कोमा से मशाद तक की तीर्थयात्रा राज्य की सीमाओं को चुनौती देने वाले वैकल्पिक मानचित्रण को प्रदर्शित करती है

क्षेत्र का नामकरण उसे स्वामित्व के बराबर है, क्योंकि परिदृश्य पर नाम अंकित करना कभी भी तटस्थ विवरण नहीं होता है; यह एक निश्चित व्यवस्था थोपना है। आधुनिक मानचित्रण और टोपोनॉमी ने मौलिक हिंसा की है, रहने योग्य स्थानों की जीवंत निरंतरता को स्वामित्व के कठोर व्याकरण में बदल दिया है।

औपनिवेशिक विरासत और मानचित्र

औपनिवेशिक प्रशासन मौजूदा इस्लामी स्थलाकृति को मिटाते थे, रेखाएँ खींचते थे और नए नाम देते थे। उन्होंने रिश्तेदारी, गतिशीलता और स्मृति के नेटवर्क को विशेष शक्ति के स्थिर हिस्सों से बदल दिया, इस प्रकार स्वाभाविक रूप से संसाधनों के निष्कर्षण और नौकरशाही नियंत्रण को मजबूत किया। नक्शा वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करता था; यह उस वास्तविकता का निर्माण करता था जिसका वह कथित तौर पर वर्णन करता था।

औपनिवेशिक मातृ देशों के चले जाने के बाद भी, यह विरासत में मिली मानचित्र संरचना एक सक्रिय भूत बनी रही, जो धारणा को व्यवस्थित करती रही और राजनीतिक रूप से विचारणीय को सीमित करती रही।

राज्य की नस्लीय नींव

राष्ट्र-राज्य स्वयं को राजनीतिक जीवन के प्राकृतिक भंडार के रूप में प्रस्तुत करता है, यह मांग करता है कि शक्ति, कानून और पहचान मानचित्र पर खींची गई काल्पनिक रेखा के भीतर हों। हालांकि, यह कथित औपचारिक तटस्थता एक गहराई से नस्लवादी वंशावली को छिपाती है। जाति इस स्थानिक विभाजन के मूलभूत सिद्धांत के रूप में कार्य करती थी, यह निर्धारित करती थी कि क्षेत्र में कौन बस सकता है और किस प्रकार के संप्रभुता वैध माने जाते हैं।

समान कहानियाँ

लोकप्रिय

इस बंद प्रणाली को बनाए रखने के लिए, औपनिवेशिक आधुनिकता को इस्लामी जटिलता को 'घर' में लाना पड़ा। यह ज्ञानमीमांसीय अधिग्रहण की प्रक्रिया के माध्यम से प्राप्त किया गया, जिसमें व्यवस्थित रूप से इस्लाम को निजी धर्म के दायरे तक कम कर दिया गया। व्यापक कानूनी और नैतिक परंपरा, जिसने ऐतिहासिक रूप से महाद्वीपों पर व्यापार, आतिथ्य और सह-अस्तित्व को नियंत्रित किया था, उसे उसकी राजनीतिक महत्ता से वंचित कर दिया गया। पवित्र स्थल, तीर्थयात्रा और पारराष्ट्रीय निष्ठाओं को लोककथा या व्यक्तिगत भक्ति के स्तर तक कम कर दिया गया। इस संदर्भ में, धर्मनिरपेक्षीकरण चर्च और राज्य के बीच एक तटस्थ विभाजन नहीं था, बल्कि एक दमन की तकनीक थी जिसे वैकल्पिक राजनीतिक तर्कसंगतता को बेअसर करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

विउपनिवेशीकरण और भौतिकता

आज विउपनिवेशी आलोचना अक्सर सेमिनार कक्षों तक ही सीमित रहती है। जब भौगोलिक ज्ञान के विउपनिवेशीकरण के प्रयास शाही विमर्शों के विखंडन या कागज पर प्रति-मानचित्र बनाने तक सीमित होते हैं, तो वे अर्थ विज्ञान में कैद रहते हैं। यदि स्थानिक हिंसा की भौतिकता को नजरअंदाज किया जाता है, तो विउपनिवेशीकरण एक अकादमिक रूपक बन सकता है। उपनिवेशवादी प्रवासन और नस्लीय श्रेष्ठता की संरचनाएं सीमाओं, प्रवासन नियंत्रण और पवित्र स्थलों के व्यावसायीकरण में रोजमर्रा की वास्तविकता में पुनरुत्पादित होती हैं।

आलोचनात्मक भूगोल की कुछ दिशाएँ सुसंगत, परस्पर जुड़ी स्थानिक मॉडल प्रस्तावित करती हैं, लेकिन यह केवल औपनिवेशिक प्रणाली के तर्क को स्वीकार करती है। सीमा पर बातचीत का तात्पर्य राज्य की शक्ति को इसे परिभाषित करने की मान्यता है। कट्टरपंथी विउपनिवेशीकरण राजनीतिक सत्तामीमांसा के भौतिक निष्क्रियकरण की मांग करता है, जो दुनिया को प्रतिस्पर्धी राज्य संस्थाओं में विभाजित करने को सामान्य बनाता है। इसके लिए शारीरिक और भौतिक प्रथाओं की आवश्यकता होती है जो उसके कार्यान्वयन के क्षेत्र में ही राज्य को अस्थिर करती हैं।

धर्मनिरपेक्ष विभाजन बनाम इस्लामी सत्तामीमांसा

इस्लामी राजनीतिक व्याकरण, विशेष रूप से अपनी शिया परंपरा में, एक ऐसी सत्तामीमांसा पर कार्य करता है जो इस धर्मनिरपेक्ष विभाजन का मौलिक रूप से विरोध करती है। पश्चिमी समाजशास्त्र आमतौर पर पारराष्ट्रीय मुस्लिम एकजुटता की व्याख्या काल्पनिक समुदायों की अवधारणा से करने का प्रयास करता है, निकटता को मनोवैज्ञानिक या विवरणात्मक निर्माण तक कम करता है। यह उममा की भौतिक वास्तविकता को पूरी तरह से नहीं पकड़ता है। उममा औपनिवेशिक संपर्क से पहले मौजूद थी और अनुष्ठान, न्यायशास्त्र और नैतिक अभ्यास के माध्यम से मूर्त रूप लेती है।

इस्लामी स्थान आध्यात्मिक शक्ति के नोड्स के चारों ओर व्यवस्थित होता है, जो विशाल दूरियों पर एक नेटवर्क बुनता है। कोमा, कर्बला, नजफ और मशाद में पवित्र स्थल केवल ईरान और इराक के प्रतिस्पर्धी क्षेत्राधिकारों में बंद शहर नहीं हैं। वे स्वायत्त गुरुत्वाकर्षण केंद्र हैं। वे सामूहिक स्मृति को नवीनीकृत करते हैं और निवास की नैतिकता को आकार देते हैं, जो राज्य के नक्शे को पार करता है, उसे अनदेखा करता है और अंततः उसे नकारता है।

काउंटर-मैपिंग के रूप में ट्रांजिट

यह सैद्धांतिक भूगोल इन शहरों के माध्यम से आयतुल्ला अली खमेनेई के ताबूत के ट्रांजिट में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। वेस्टफेलियन मानचित्रण की पृष्ठभूमि में, जो समापन और अंतर-राज्यीय विखंडन के माध्यम से स्थान बनाता है, अंतिम संस्कार जुलूस ने उममा की काउंटर-मैपिंग का प्रदर्शन किया। यह क्रिया में मानचित्रण था। चलते हुए ताबूत ने एक भौतिक उपस्थिति बनाई, आध्यात्मिक शक्ति के एक द्वीपसमूह के रूप में पवित्र भूगोल को पुनर्जीवित किया जो राष्ट्र-राज्य को भरता है।

जुलूस द्वारा तय किया गया मार्ग सीमा शुल्क नियमों, प्रवासन नियंत्रण और सैन्य क्षेत्राधिकारों को दरकिनार कर गया। इराक और ईरान के बीच चलते हुए, शरीर ने पवित्र स्थलों द्वारा कब्जा किए गए स्थान को रूपांतरित किया, उन्हें निरंतरता के आख्यान में व्यक्त किया जो राष्ट्रीय राज्य के तर्क के अधीन होने को सख्ती से अस्वीकार करता था।

तीर्थयात्रियों का राजनीतिक स्थान

ताबूत के साथ जुड़ा सामूहिक शोक जुलूस ने दिव्य संप्रभुता की स्मृति को सक्रिय किया, जो धर्मनिरपेक्ष वैधता से पहले और उससे परे है। सड़कों पर एकत्रित लाखों लोगों ने, जो सीमाओं को पार कर रहे थे और पवित्र शहरों में जमा हो रहे थे, एक राजनीतिक स्थान बनाया जिसे क्षेत्रीय नागरिकता तक सीमित नहीं किया जा सकता है। इस भीड़ का कोई साझा पासपोर्ट, एकीकृत प्रशासनिक भाषा या सामान्य राज्य क्षेत्राधिकार नहीं था। जो उन्हें एकजुट करता था, वह एक सत्तामीमांसा से संबंधित था जिसे उपनिवेशवाद ने पुराना घोषित कर दिया था। ट्रांजिट ने सीमाओं को अप्रासंगिक बना दिया, एक अलग सत्तामीमांसीय क्षेत्र में कार्य करने वाली निष्ठा को दृश्यमान बनाया।

औपनिवेशिक नक्शा कागज पर बना रहता है, लेकिन उसके नीचे की जमीन एक समुदाय से गुजरती है जिसने अपनी सत्य के अनुसार नाम देने, निवास करने और चलने की क्षमता को बहाल किया है। अंतिम संस्कार जुलूस ने अंतर्राष्ट्रीय समुदाय की मान्यता को अस्वीकार कर दिया; इसकी वैधता पूरी तरह से शोक मनाने वालों के जमावड़े और सामूहिक स्मृति के नवीनीकरण से आती थी। यह भौतिक अभ्यास वेस्टफेलियन संप्रभुता की गहरी नाजुकता को उजागर करता है, जो इस भ्रम पर निर्भर करता है कि उसकी सीमाएँ प्राकृतिक और दुर्गम हैं। जब तीर्थयात्रा और सामूहिक शोक इन सीमाओं को मात्र नौकरशाही कल्पनाओं के रूप में पार करते हैं, तो राष्ट्र-राज्य अपनी ऐतिहासिक सशर्तता में प्रकट होता है। स्थान का विउपनिवेशीकरण के लिए एक नए समझौते की आवश्यकता नहीं है; यह उन सीमाओं की सत्तामीमांसीय अमान्यता को स्थापित करता है उनके लिए जो स्वयं को पूर्व-मौजूदा, अविभाज्य भूगोल के माध्यम से समझते हैं।

यूएनडब्ल्यूटी से दुनिया के सर्वश्रेष्ठ ग्रामीण क्षेत्रों की प्रतियोगिता में सात ब्राज़ीलियाई गाँव भाग ले रहे हैं

ब्राजील के सात स्थान दुनिया के सर्वश्रेष्ठ ग्रामीण क्षेत्रों के खिताब के लिए दावेदार हैं। इन छह राज्यों के समुदायों द्वारा उस प्रतीक के लिए प्रतिस्पर्धा की जा रही है जो संस्कृति, प्रकृति और परंपराओं के संरक्षण के प्रति समर्पित स्थानों को मान्यता देता है।

प्रतियोगिता के मानदंड और प्रतिभागी

अपने छोटे आकार के बावजूद, इन सात ब्राज़ीलियाई स्थानों में महत्वपूर्ण सांस्कृतिक विरासत और अच्छी तरह से संरक्षित प्रकृति है। उन्हें यूएनडब्ल्यूटी की पहल 'दुनिया के सर्वश्रेष्ठ पर्यटन गाँव' (Melhores Vilas Turísticas do Mundo) के तत्वावधान में 2026 के कार्यक्रम में देश का प्रतिनिधित्व करने के लिए चुना गया था। 2021 में शुरू किया गया यह कार्यक्रम 15 हजार लोगों तक के आबादी वाले समुदायों का मूल्यांकन करता है जो कृषि और पशुपालन जैसी पारंपरिक गतिविधियों से जुड़े होते हैं, साथ ही प्राकृतिक और सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण के पहलुओं पर भी विचार करता है।

ब्राज़ीलियाई स्थान विभिन्न देशों के 261 अन्य स्थानों के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं। प्रतियोगिता के परिणाम दिसंबर में अर्जेंटीना के ब्यूनस आयर्स में होने वाले समारोह के दौरान घोषित किए जाएंगे।

प्रतियोगिता में ब्राजील का प्रतिनिधित्व

अरासा (पोर्टो बेलो, सांता कैटरीना)

सांता कैटरीना राज्य के तटीय क्षेत्र में अरासा गाँव में एक हजार से अधिक निवासी हैं। यह समुदाय पर्यावरण संरक्षण क्षेत्र में स्थित है और समुद्र के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखता है, खासकर मछली पकड़ने के कुटीर उद्योग के माध्यम से, जो स्थानीय अर्थव्यवस्था और पाक कला को प्रभावित करता है। इस स्थान में पुंटा-डो-अरासा पर्यावरण संरक्षण क्षेत्र भी शामिल है, जो लगभग 140 हेक्टेयर तटीय पारिस्थितिक तंत्रों की रक्षा करता है। आगंतुक पारंपरिक जहाजों पर सैर कर सकते हैं और तटीय पगडंडियों पर चल सकते हैं। अरासा संत टेरेसा फेस्टिवल जैसे सांस्कृतिक प्रदर्शनों को भी संरक्षित करता है, जिसे पोर्टो बेलो की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में मान्यता प्राप्त है, साथ ही पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित लोक परंपराएं, जैसे कि आशीर्वाद और उपचार अनुष्ठान, जो आशीर्वाद देने वाली महिलाओं द्वारा आयोजित किए जाते हैं। अरासा फ्लोरियानोपोलिस से 75 किमी उत्तर में, पोर्टो बेलो और बोम्बिनाश क्षेत्र में स्थित है।

कोंसेइसान-डी-इबितिपोका (लिमा डुआर्टे, मिनास गेरैस)

सेरा-डा-मंतीकेइरा में स्थित कोंसेइसान-डी-इबितिपोका रोमांच और चिंतन का मिश्रण प्रस्तुत करता है। यह छोटा मिनास गेरैस बस्ती, जिसमें लगभग 1100 निवासी हैं, सोने की बुखार के समय स्थापित हुई थी और आज भी पक्की सड़कों, रंगीन घरों और इमारतों को बरकरार रखती है जो राज्य के मध्य भाग में बस्ती के इतिहास का एक हिस्सा बताने में मदद करती हैं।

गाँव से 3 किमी दूर इबितिपोका राज्य पार्क है, जहाँ पगडंडियाँ झरनों, गुफाओं, प्राकृतिक पूल और अवलोकन बिंदुओं जैसे जानेला-दू-सेउ तक जाती हैं, जो क्षेत्र के सबसे सुंदर दृश्यों में से एक है। पार्क ब्राजील की लुप्तप्राय वन्यजीव प्रजातियों का भी घर है, जिसमें लाल भेड़िया और धब्बेदार तेंदुआ शामिल हैं। इबितिपोका में 1768 में स्थापित मैट्रिस चर्च और रोसारियो चर्च भी हैं, जो मिनास गेरैस के मध्य भाग की धार्मिक परंपराओं को दर्शाते हैं।

डेलफिनोपोलिस (मिनास गेरैस)

पहाड़ों और घाटियों में फैले 150 से अधिक झरनों के कारण, डेलफिनोपोलिस 'झरनों की भूमि' के रूप में प्रसिद्ध हुआ है। सेरा-डा-कानास्ट्रा के निकट स्थित यह नगर पालिका मिनास गेरैस के प्रमुख प्राकृतिक स्थलों में से एक बन गया है, जो ट्रेल्स, घाटियों, क्रिस्टल क्लियर पानी वाली नदियों और सेराडो के संरक्षित क्षेत्रों को जोड़ता है। कानास्ट्रा संस्कृति डेलफिनोपोलिस के दैनिक जीवन के कई पहलुओं में मौजूद है, पारंपरिक फोलियास-दे-मिनास से लेकर मिनास आर्टेसनाल-दा-कानास्ट्रा पनीर के उत्पादन तक, जिसे सांस्कृतिक विरासत के रूप में मान्यता प्राप्त है। झरनों वाले स्थानों में कॉम्प्लेक्स-दू-क्लारो का उल्लेख है, जिसमें पांच झरने हैं जो लगभग 2.5 किलोमीटर लंबी पगडंडी से जुड़े हुए हैं।

ओलानब्रा (साओ पाउलो)

साओ पाउलो की राजधानी से लगभग दो घंटे की ड्राइव पर, ओलानब्रा नीदरलैंड के आप्रवासियों द्वारा स्थापित की गई थी और इसने वास्तुकला, पाक कला और सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों में नीदरलैंड के प्रभाव को बनाए रखा है। शहर में बहुत रंगीन आकर्षण हैं, जैसे कि फूलों का पार्क ब्लूमन पार्क और मासेना फ्लोरेस। इसे 'फूलों की राजधानी' के रूप में जाना जाता है, जो ब्राजील के फूल उत्पादन और निर्यात का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। फूलों के खेत मुख्य पहचान बने हुए हैं, लेकिन यह एकमात्र आकर्षण नहीं है। नीदरलैंड से प्रेरित अग्रभाग और मुलेन पोवस यूनिडोस, जिसे लैटिन अमेरिका में सबसे बड़ा माना जाता है, चित्र को आकार देने में मदद करते हैं।

लेंसोइस (बैहिया)

औपनिवेशिक हवेली और प्रकृति के बीच, जो ऐसा लगता है कि शहर को चारों ओर से घेरे हुए है, लेंसोइस चैपाडा-डियामानटीना में प्रवेश करने के सबसे पारंपरिक बिंदुओं में से एक है। बैहिया क्षेत्र संरक्षित ऐतिहासिक विरासत और इकोटूरिज्म प्रेमियों के लिए विशेष रूप से बनाए गए आकर्षणों को जोड़ता है। पक्की सड़कों और पुनर्स्थापित हवेली वाले ऐतिहासिक केंद्र में 19वीं शताब्दी के हीरे खनन काल के निशान बचे हैं। यहाँ से सोसेगो फॉल्स और रिबेरान-दू-मेयो जैसे आकर्षणों तक ट्रेल्स और दौरे निकलते हैं। एक अन्य आस-पास की जगह मोररो-दू-पाई-इनासिओ है, जो लेंसोइस से 20 किमी दूर स्थित है और चैपाडा-डियामानटीना की एक पहचान है।

साओ जोस-दू-बार्रेइरू (साओ पाउलो)

वाली-दू-पैराइबा में, साओ जोस-दू-बार्रेइरू ऐतिहासिक विरासत और संरक्षित प्रकृति का संयोजन प्रस्तुत करता है। चार हजार से कम निवासियों वाला यह शहर 'ऐतिहासिक घाटी' में आता है, जो साओ पाउलो के पूर्व में एक क्षेत्र है जो कॉफी चक्र के दौरान फला-फूला और आज भी 18वीं और 19वीं शताब्दी के खेतों और इमारतों को बनाए रखता है। यह नगर पालिका राष्ट्रीय उद्यान सेरा-डा-बोकाइना में प्रवेश के मुख्य बिंदुओं में से एक है। यहाँ से दो हजार मीटर से अधिक ऊँचाई वाले झरनों, अवलोकन बिंदुओं और चोटियों तक ट्रेल्स शुरू होते हैं। ओउरो ट्रेल विशेष ध्यान आकर्षित करता है, जो 70 किमी लंबा मार्ग है जो साओ जोस-दू-बार्रेइरू को अंग्रा-दोस-रेइस में मामबुकाबा समुद्र तट से जोड़ता है, जो तट पर सोने के परिवहन के लिए उपयोग किए जाने वाले मार्ग से प्रेरित है।

विला फ्लोरेस (रियो ग्रांडे डो सुल)

विला फ्लोरेस सेरा-गौशा में अपनी पर्यटन पहचान का निर्माण इतालवी आप्रवासियों से विरासत में मिली परंपराओं के मूल्य पर करता है। नगर पालिका की आबादी लगभग 3.5 हजार है, और यहाँ ग्रामीण पर्यटन, विशिष्ट व्यंजनों, शिल्प और दैनिक जीवन में मौजूद सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों का मिश्रण है। इस विरासत का मुख्य प्रतीक इतालवी फिलो है, एक परंपरा जिसने शहर को फिलो की राज्य राजधानी का खिताब दिलाया। इतालवी आप्रवासियों द्वारा लाई गई यह प्रथा है कि परिवार और पड़ोसी काम के बाद इकट्ठा होते हैं, बातचीत करते हैं, गाते हैं, प्रार्थना करते हैं, कहानियाँ सुनाते हैं और भोजन साझा करते हैं। आज भी यह आदत विला फ्लोरेस के दैनिक जीवन में जीवित है।