एक सवाल उठता है: शैक्षणिक संस्थान कब उन लोगों के स्वामित्व में आना बंद कर देता है जो कभी इसके गलियारों में घूमते थे? कुछ पूर्व छात्रों के लिए, इसका उत्तर अंतिम परीक्षा, विदाई या ट्यूशन फीस बंद होने से कहीं अधिक जटिल होता है। बिशोप्स डायोसेसन कॉलेज जैसे स्कूल सिर्फ पढ़ाते नहीं हैं; वे पहचान, दोस्ती, सामाजिक नेटवर्क, अनुष्ठानों और मजबूत जुड़ाव की भावना को आकार देते हैं। बिशोप्स स्वयं वहां छात्र के रूप में रहने को 'सुविधा और जिम्मेदारी' दोनों के रूप में वर्णित करता है।
हालांकि, संस्थान के प्रति प्रेम उसके भविष्य के स्वामित्व के समान नहीं है। समावेश, परंपराओं और पूर्व छात्रों की भूमिका पर चर्चा में एक मौलिक प्रश्न उठता है: क्या पूर्व छात्रों को यह तय करने का अधिकार है कि अगली पीढ़ी के लिए संबद्धता का क्या मतलब होना चाहिए? आपकी यादें, आपकी दोस्ती और 1987 में पवेलियन के पीछे हुई कहानियाँ आपकी हैं, और शायद होनी भी चाहिए। लेकिन क्या यह स्कूल का है?
संस्था के प्रति लगाव और उसमें अपने लिए एक पहचानने योग्य छवि देखने की आवश्यकता के बीच अंतर है। लड़के स्कूलों को दुनिया के लिए कैसे तैयार करते हैं? लड़कों के स्कूल हमेशा मर्दानगी सिखाते रहे हैं, भले ही वह विषय न हो। यह खेल के मैदानों, चेंजिंग रूम, सभाओं, मैत्रीपूर्ण संबंधों, अनुशासनात्मक प्रणालियों और हजारों छोटे संकेतों में प्रकट होता है जिनके माध्यम से लड़का सीखता है कि किस प्रकार के पुरुषों को महत्व दिया जाता है।
'मजबूत बनो। प्रतिस्पर्धा करो। नेतृत्व करो। शिकायत मत करो। जिम्मेदारी लो' जैसे नारे अद्भुत लोग पैदा कर सकते हैं, लेकिन वे लड़कों को यह भी सिखा सकते हैं कि संबद्धता की अपनी शर्तें होती हैं। उस लड़के का क्या होता है जो प्रमुख परिदृश्य से मेल नहीं खाता है? वह लड़का जो रग्बी में अच्छा नहीं है, जो ज़ोरदार नहीं है, संवेदनशील है या गे है? क्या वह इसलिए संबंधित है क्योंकि प्रवेश समिति कहती है, या क्या संबद्धता के लिए कुछ और चाहिए?
यही कारण है कि प्रतीकों को लेकर असहमति किसी भी पक्ष द्वारा अनुमति दिए जाने से अधिक जटिल होती है। झंडा समावेशिता पैदा नहीं कर सकता। कार्यस्थल केवल इसलिए समावेशी नहीं हो जाता क्योंकि किसी ने जून में लोगो को इंद्रधनुषी रंगों में फिर से रंग दिया है। स्कूल केवल 48 घंटे के लिए झंडा फहराकर समावेशी नहीं हो जाता।
लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि प्रतीक अर्थहीन हैं। यदि प्रतीक का कोई मतलब नहीं है, तो हम उसके हटाने पर इतनी ऊर्जा क्यों खर्च करें? क्या स्कूल समावेशिता के मामलों में तटस्थ हो सकता है? किसी विशेष कारण से जुड़े झंडों के खिलाफ एक तर्क सतही तौर पर आकर्षक लगता है: स्कूलों को तटस्थ होना चाहिए। लेकिन किसके प्रति तटस्थ? क्या स्कूल नस्लवाद, धमकाने, विदेशियों के प्रति घृणा, महिलाओं के खिलाफ हिंसा या धार्मिक असहिष्णुता के संबंध में तटस्थ रहेगा? संस्थान अनिवार्य रूप से मूल्यों को प्रसारित करते हैं। बिशोप्स ऐतिहासिक रूप से तटस्थ नहीं रहा है। 1849 में एंग्लिकन चर्च की परंपरा में स्थापित, स्कूल अपनी इतिहास की स्वयं की व्याख्या में ईसाई धर्म को अपनी आत्म-पहचान के केंद्र में रखता है।
सवाल यह नहीं है कि स्कूल मूल्य प्रसारित करेगा या नहीं, बल्कि यह है कि कौन से मूल्य इसे आकार देंगे और किसका आराम उन्हें निर्धारित करेगा। निर्णय लेने और संस्था के भीतर लोगों के लिए पहले से ही अर्थ प्राप्त प्रतीक को हटाने के बीच भी एक अंतर है। जैसे ही स्कूल ने लड़कों के समूह से कहा: 'हम आपको देखते हैं', इस हावभाव को अस्वीकार करना सभी को किसी आदिम तटस्थता की स्थिति में वापस नहीं लाता है। ये लड़के पूरी तरह से उचित रूप से कुछ और सुन सकते हैं: 'हमने यह संशोधित किया है कि हम आपको कितना दिखाई दें'।
पुराने स्कूलों की संस्कृति में कुछ मोहक है। इस संस्कृति का अधिकांश हिस्सा कभी भी प्रोस्पेक्टस में दिखाई नहीं देता है। यह परंपराओं, गीतों, खेल की वर्दी, कहानियों और परिचित पुनरावृत्ति में जीवित रहता है: 'हम ऐसा करते आए हैं'। यह संबद्धता के कोड में भी जीवित रहता है: कौन प्रशंसा का पात्र है, किसे चिढ़ाया जाता है, क्या ताकत मानी जाती है, क्या खुले तौर पर चर्चा की जा सकती है, और क्या बेहतर गुप्त रखा जाना चाहिए।
लेकिन लालसा भ्रामक है। यह संपादित करती है। हम संबद्धता को याद करते हैं, हमेशा उन लोगों को याद किए बिना जो इसके लिए लड़ते थे। हम परंपराओं को याद करते हैं, यह सवाल किए बिना कि उनमें किसे बाहर रखा गया था। हम उस चीज़ को याद करते हैं जिसने हमें आरामदायक बनाया, और कभी-कभी अपनी सुविधा को संस्थान के चरित्र के साथ भ्रमित करते हैं।
यही कारण है कि पूर्व छात्रों की भूमिका अभिभावकत्व (guardianship) के बजाय प्रबंधन (stewardship) होनी चाहिए। एक प्रबंधक आगे देखता है और पूछता है: इस संस्थान को विकसित होने के लिए क्या चाहिए? अतीत में फंसा हुआ संरक्षक पूछता है: ऐसा क्यों नहीं हो सकता कि सब कुछ वैसा ही रहे जैसा जब मैं यहां था? ये अलग, लेकिन समान रूप से कठिन प्रश्न हैं।
दक्षिण अफ्रीका, किसी अन्य जगह की तुलना में, स्थायित्व को वैधता के साथ मिलाने के खतरे को समझना चाहिए। इस देश में कई संस्थानों की परंपराएं हैं। इतिहास स्वचालित रूप से उनकी सभी को संरक्षित करने लायक नहीं बनाता है।
यहां एक विडंबना है। हम लड़कों को प्रतिष्ठित स्कूलों में भेजते हैं क्योंकि हम चाहते हैं कि वे हमारी दुनिया से बड़ी दुनिया के लिए तैयार हों। फिर दुनिया बदल जाती है, और अचानक हम चाहते हैं कि स्कूल उन्हें उससे बचाए। शायद लड़कों के स्कूल का सच्चा माप यह नहीं है कि क्या वे अपने पूर्व छात्रों को दोहराते हैं, बल्कि यह है कि क्या वे बेहतर पुरुष पैदा करते हैं। ऐसे पुरुष जो अंतर के करीब सहज महसूस करते हैं। ऐसे पुरुष जिनकी मर्दानगी किसी और के अनुरूप होने पर निर्भर नहीं करती है। ऐसे पुरुष जो दूसरे व्यक्ति के समावेशन को अपने व्यक्तिगत विस्थापन के रूप में नहीं देखते हैं। ऐसे पुरुष जो किसी ऐसी चीज़ का सामना कर सकते हैं जिसे वे पूरी तरह से नहीं समझते हैं, तत्काल उसे हटाने की मांग किए बिना या प्रतिबंध जारी किए बिना।
यह पूर्व छात्रों के लिए अंतिम परीक्षा भी हो सकती है। क्या आप संस्थान से इतना प्यार कर सकते हैं कि उसे बदलने दें? क्या आप परंपराओं का जश्न मना सकते हैं, उन्हें सीमाओं में बदले बिना? क्या आप इस तथ्य को स्वीकार कर सकते हैं कि जो लड़के अभी इन गलियारों में घूम रहे हैं, उन्हें अपनी स्कूल से ऐसी चीजें चाहिए थीं जो आपके पास नहीं थीं? और सबसे महत्वपूर्ण बात, क्या आप स्वीकार कर सकते हैं कि वे अब आपके बिशोप्स के केवल अस्थायी संरक्षक नहीं हैं? अब वे उनके हैं।
यह मुश्किल हो सकता है। लेकिन शायद महान स्कूल द्वारा अपने पूर्व छात्रों को सिखाया जाने वाला अंतिम सबक यह है: अंततः स्कूल आपका नहीं रहता है।