फिश-हुक, केप टाउन में सांस्कृतिक स्थल के संभावित स्थानांतरण पर बहस

केप टाउन में फिश-हुक समुद्र तट पर मूल निवासियों द्वारा संचालित रेस्तरां द गैली के आसपास विवाद के मद्देनजर जीवित संस्कृति के स्थानांतरण का मुद्दा फिर से उठ आया है। यह विवाद केवल एक किराये समझौते से कहीं अधिक है, जो इस बात पर सवाल उठाता है कि यदि स्वदेशी संस्कृतियों का समर्थन करने वाले स्थान वाणिज्यिक प्रतिस्पर्धा का सामना करते हैं तो सांस्कृतिक अधिकारों को लागू करना संभव है या नहीं।

फिश-हुक का इतिहास इस मुद्दे को अत्यंत प्रासंगिक बनाता है। रंगभेद के दौरान, समुद्र तट विशेष रूप से श्वेत लोगों के लिए आरक्षित था। 'पहले केवल श्वेतों के लिए' लिखा हुआ सिर्फ एक सजावटी विवरण नहीं है, बल्कि एक ऐसे परिदृश्य का वर्णन है जहां सार्वजनिक पहुंच नस्लीय अलगाव द्वारा नियंत्रित होती थी। रंगभेद की समाप्ति ने टूटे हुए सांस्कृतिक संबंधों की स्वचालित बहाली या स्वदेशी समुदायों के लिए अपनी पहचान से जुड़े स्थानों तक महत्वपूर्ण पहुंच की गारंटी नहीं दी है।

इस संघर्ष को खोइखोई और सैन लोगों के उपनिवेशवादी विस्थापन, साथ ही रंगभेद के दौरान भूमि और सार्वजनिक स्थान की नस्लीय व्यवस्था के संदर्भ में देखा जाना चाहिए।

फिश-हुक: उपनिवेशवादी मानचित्र से भी पुराना परिदृश्य

केप प्रायद्वीप का इतिहास यूरोपीय बसने से पहले का है। खोइखोई और सैन लोगों के लिए यह क्षेत्र स्मृति, पहचान, आध्यात्मिकता, आजीविका, ज्ञान और संबद्धता का पैतृक परिदृश्य है। इसका तट, भित्तिचित्र वाली गुफाएं, सैन मछली पकड़ने के जाल, ताजे पानी के स्रोत और पहाड़ संपत्ति के मूल्य, किराये के समझौतों या वाणिज्यिक राजस्व तक सीमित नहीं किए जा सकते।

फिश-हुक घाटी के ऊपर पीयर्स गुफा एक महत्वपूर्ण पुरातात्विक स्थल है, जिसका दस्तावेजीकरण दक्षिण अफ्रीका के मंत्रिमंडल द्वारा उस समय स्वीकृत सैन विरासत रिपोर्ट (2021) में किया गया था। 1927 की खुदाई में 'फिश-हुक मैन' के अवशेष और प्राचीन निवास के प्रमाण मिले थे। व्यापक तटरेखा भी स्वदेशी लोगों के समुद्री संसाधनों और मछली पकड़ने से संबंध दर्ज करती है, उन संस्करणों को चुनौती देती है जो केप के इतिहास की शुरुआत उपनिवेशवादियों के आगमन से करते हैं।

खोइखोई और सैन अलग-अलग लोग हैं, जिन्हें अक्सर उनकी कहानियों और जीवन जीने के तरीकों की विविधता के बावजूद 'खोइसन' नाम से एक साथ समूहीकृत किया जाता है। उनकी उपस्थिति 1652 में डच औपनिवेशिक शासन से पहले की थी। औपनिवेशिक विस्तार, भूमि अधिग्रहण, श्रम शोषण, महामारियों और औपनिवेशिक संस्थानों ने उनके भूमि और संसाधनों के साथ संबंधों को गहराई से बदल दिया।

द गैली: सांस्कृतिक जीवन वाला एक वाणिज्यिक प्रतिष्ठान

पहली नज़र में, द गैली के आसपास का विवाद वाणिज्यिक किराये समझौते से संबंधित प्रतीत होता है। यह रेस्तरां 1987 से हर्बी और मातेया आइकेल के नेतृत्व में फिश-हुक समुद्र तट पर संचालित हो रहा है। मातेया आइकेल खुद को कोचोक्वा समुदाय से संबंधित केप खोई महिला के रूप में पहचानती है।

कल्चरल सर्वाइवल की रिपोर्टों के अनुसार, यह स्थान केवल भोजन करने की जगह से कहीं अधिक बन गया था: इसमें स्वदेशी संस्कृति प्रदर्शित करने वाला एक छोटा संग्रहालय था, और पिछले हिस्से का उपयोग समारोहों, सांस्कृतिक सभाओं और सामुदायिक कार्यक्रमों के लिए किया जाता था। सितंबर 2021 में समुद्र तट पर आयोजित एक पारंपरिक स्वदेशी विवाह ने दिखाया कि यह क्षेत्र सांस्कृतिक अभ्यास के लिए कैसे कार्य कर सकता है।

द गैली को बस दूसरी जगह स्थानांतरित नहीं किया जा सकता

खोइसन समुदायों के लिए, जो फिश-हुक के साथ अपने संबंधों को बहाल कर रहे हैं, तर्क केवल यह नहीं है कि द गैली सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित करता था। रेस्तरां, समुद्र तट और पहाड़ एक एकीकृत परस्पर जुड़ा हुआ सांस्कृतिक परिदृश्य बनाते हैं। द गैली इस जीवंत संबंध में बुना हुआ है: यह इकट्ठा होने, समुद्र तट तक पहुंचने, सांस्कृतिक कलाकृतियों को संग्रहीत करने, ज्ञान साझा करने और परिदृश्य का जश्न मनाने के लिए एक सांस्कृतिक स्थान है, जिसका महत्व वाणिज्यिक उपयोग से परे है। इसके महत्व को इसके स्थान से अलग नहीं किया जा सकता और इसे अपरिवर्तित रूप में कहीं और स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है।

यह सुझाव कि सांस्कृतिक गतिविधियों को बस किसी अन्य स्थान पर जारी रखा जा सकता है, ऐतिहासिक विस्थापन की पुनरावृत्ति का खतरा पैदा करता है। खोइसन समुदायों ने जबरन विस्थापन और अपनी पहचान और संबद्धता की भावना के लिए केंद्रीय महत्व वाले स्थानों से बाहर रखे जाने का अनुभव किया है। इस वापस प्राप्त स्थान का नुकसान केवल पते बदलने जैसा तटस्थ बदलाव नहीं होगा; यह ऐतिहासिक आघात से उबरने की प्रक्रिया को बाधित करेगा। संस्कृति वस्तुओं को प्रतिस्थापित करने वाले स्थान में स्थानांतरित करके बहाल नहीं होती है। यह लोगों, स्मृति, स्थान और अभ्यास के बीच संबंधों के माध्यम से पोषित होती है।

द गैली वाणिज्यिक किराये समझौते की शर्तों से परे चला गया। मातेया और रेस्तरां संस्कृति के संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं, खोइसन समुदायों को इस स्थान का उपयोग करने, कलाकृतियों को संग्रहीत करने और साझा करने, इकट्ठा होने और व्यापक सांस्कृतिक परिदृश्य का जश्न मनाने की अनुमति देते हैं। यह संरक्षण स्थान से अविभाज्य है: पहाड़, समुद्र तट और रेस्तरां एक एकीकृत जीवंत इकाई का हिस्सा हैं। प्रभाव खोइसन समुदायों से परे है।

मातेया का संरक्षण उन परिवारों के लिए भी है जो समुद्र तट का उपयोग करते हैं, स्थानीय पेंशनभोगियों और ऐतिहासिक रूप से वंचित समुदायों के छात्रों के लिए जो फिश-हुक से ओशन-व्यू जैसे क्षेत्रों में जबरन विस्थापन से प्रभावित हुए हैं। वह एकल माताओं और आस-पास के मासिफुमेलेले के निवासियों के बच्चों के लिए शैक्षिक छात्रवृत्तियां प्रदान करती है। ये योगदान सांस्कृतिक तर्क का स्थान नहीं लेते हैं, लेकिन व्यापक समुदाय के लिए दांव पर लगी कीमत और इसके नुकसान से प्रभावित होने वाले कई लोगों को प्रदर्शित करते हैं।

इस प्रकार, प्रश्न केवल यह नहीं है कि क्या रेस्तरां या किरायेदार को बदला जा सकता है। यह इस बारे में है कि क्या होता है जब एक जीवित सांस्कृतिक केंद्र उस परिदृश्य से अलग हो जाता है जिसमें समुदाय दर्दनाक अतीत से उबर रहा है। किसी भी निर्णय को पुनर्स्थापन के प्रयास, वंशानुक्रम, गरिमा और संबद्धता की भावना पर पड़ने वाले समग्र नुकसान और विनाशकारी प्रभाव को ध्यान में रखना चाहिए।

द गैली की सांस्कृतिक भूमिका स्वचालित रूप से इसे निजी संपत्ति, किराये के समझौते या आधिकारिक विरासत स्थिति की गारंटी नहीं देती है। हालांकि, इसका सांस्कृतिक महत्व प्रासंगिक बना रहता है, जो दशकों के सामाजिक संबंधों, प्रथाओं और जीवंत विरासत को दर्शाता है जिसे केवल एक किराये के समझौते से नहीं समाहित किया जा सकता है।

धारा 31: संवैधानिक वादा

दक्षिण अफ्रीका के संविधान का खंड 31 सांस्कृतिक, धार्मिक और भाषाई समुदायों से संबंधित व्यक्तियों के अधिकारों की रक्षा करता है। यह कहता है कि उन्हें अपने समुदाय के अन्य सदस्यों के साथ मिलकर अपनी संस्कृति का आनंद लेने, अपने धर्म का पालन करने, अपनी भाषा का उपयोग करने, और सांस्कृतिक, धार्मिक और भाषाई संघों और अन्य नागरिक समाज निकायों का निर्माण करने, उनमें शामिल होने और उनका समर्थन करने के अधिकार से वंचित नहीं किया जा सकता है। खंड 31(2) स्पष्ट रूप से बताता है कि इन अधिकारों का प्रयोग अधिकारों के बिल के किसी भी प्रावधान के विपरीत नहीं किया जा सकता है।

खंड 30 भी प्रत्येक व्यक्ति को संविधान का पालन करते हुए अपनी पसंद की भाषा का उपयोग करने और सांस्कृतिक जीवन में भाग लेने के अधिकार की रक्षा करता है। ये प्रावधान संस्कृति के सामूहिक चरित्र को पहचानते हैं। सांस्कृतिक जीवन के लिए सभाओं, संघों के रखरखाव, ज्ञान के हस्तांतरण और परंपराओं के पालन के लिए स्थानों की आवश्यकता होती है। यदि ये स्थान उचित विचार के बिना गायब हो जाते हैं, तो सांस्कृतिक अधिकार सारहीन वादों में बदलने का जोखिम उठाते हैं।

अंतर्राष्ट्रीय मानक और जीवित विरासत

संयुक्त राष्ट्र की स्वदेशी लोगों के अधिकारों पर घोषणा (UNDRIP) एक महत्वपूर्ण बहाली ढांचा प्रदान करती है, जिसका समर्थन दक्षिण अफ्रीका ने 13 सितंबर, 2007 को किया था। अनुच्छेद 11 स्वदेशी लोगों के सांस्कृतिक परंपराओं और रीति-रिवाजों के अभ्यास और पुनरुद्धार के अधिकारों, साथ ही अपने अतीत, वर्तमान और भविष्य के सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों के संरक्षण, सुरक्षा और विकास के अधिकारों से संबंधित है। अनुच्छेद 12 आध्यात्मिक और धार्मिक परंपराओं को व्यक्त करने, अभ्यास करने, विकसित करने और सिखाने के अधिकार से संबंधित है, जिसमें सांस्कृतिक और धार्मिक स्थलों तक पहुंच शामिल है।

अनुच्छेद 25 पारंपरिक रूप से स्वामित्व वाली, कब्जा की गई या उपयोग की जाने वाली भूमि, क्षेत्रों, जल और तटीय समुद्रों के साथ विशेष आध्यात्मिक संबंधों को मान्यता देता है। अनुच्छेद 26 भूमि, क्षेत्रों और संसाधनों से संबंधित अधिकारों से संबंधित है जो पारंपरिक रूप से स्वामित्व वाले, कब्जा किए गए, उपयोग किए गए या अधिग्रहित हैं। UNDRIP का महत्व उन सिद्धांतों में निहित है जिन्हें यह प्रस्तुत करता है, जिसमें स्वदेशी लोगों की भागीदारी और भूमि के साथ सांस्कृतिक संबंधों की सुरक्षा शामिल है। संवैधानिक गारंटियों और उपयुक्त घरेलू कानून के संयोजन में, यह समझाता है कि सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण स्थानों का मूल्यांकन केवल उनकी आर्थिक उपयोगिता के दृष्टिकोण से नहीं किया जा सकता है।

स्वदेशी संस्कृतियाँ जीवित प्रणालियाँ हैं जो भूमि, भाषा, ज्ञान, समारोहों और अंतर-पीढ़ीगत संबंधों द्वारा समर्थित हैं। स्थान तक पहुंच खोने से न केवल उसके तत्काल उपयोगकर्ताओं को, बल्कि पूरे समुदाय को नुकसान हो सकता है।

मुआवजा केवल यादों से अधिक होना चाहिए

एक समय 'केवल श्वेतों के लिए' समुद्र तट के रूप में फिश-हुक का इतिहास इस विवाद को एक महत्व देता है जो दक्षिण अफ्रीका के संवैधानिक परिवर्तन से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। कभी नस्लीय अपवाद द्वारा संरचित स्थान का मूल्यांकन इस तरह नहीं किया जाना चाहिए मानो इतिहास का वर्तमान के लिए कोई महत्व नहीं है। सवाल यह नहीं है कि क्या अतीत को हर आधुनिक निर्णय को निर्देशित करना चाहिए। सवाल यह है कि क्या अतीत को मान्यता दी जाएगी जब सरकारी संस्थान तय करते हैं कि किसके स्थान के साथ संबंधों पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

यदि तटरेखा का मूल्यांकन केवल उस कीमत के आधार पर किया जाता है जो वह ला सकती है, तो दक्षिण अफ्रीका इतिहास, संबंधों और जीवित संस्कृतियों को खोकर परिदृश्य को बनाए रखने का जोखिम उठाएगा जो परिदृश्य को अर्थ देते हैं। उत्तर तथ्यों की जांच करने से वाणिज्यिक हितों को अवैध घोषित करने में नहीं है। यह इस धारणा को त्यागने में है कि वाणिज्यिक मूल्य एकमात्र मापने योग्य या एकमात्र महत्वपूर्ण संकेतक है।

खोई और सैन लोगों को केवल उन लोगों के रूप में याद नहीं किया जाना चाहिए जो कभी इस भूमि के मालिक थे। उनके इतिहास और संस्कृतियाँ इसके वर्तमान और भविष्य का हिस्सा हैं। संवैधानिक सुलह में स्मारकों, आधिकारिक बयानों और आकस्मिक उत्सवों से कहीं अधिक की आवश्यकता है।