मपुमालांगा प्रांत के नकानगाले में अधिकारियों ने एक अपंजीकृत पुनर्वास केंद्र में लगभग 200 लोगों का पता लगाया, जिनमें से कुछ बहुत छोटे थे, केवल 14 वर्ष के। इन लोगों में वे भी शामिल थे जो जंजीरों में बंधे थे और उन्हें पानी और शौचालयों तक उचित पहुंच नहीं थी। रिपोर्टों के अनुसार, इस सुविधा का प्रबंधन एक पादरी और उनकी पत्नी कर रहे थे। ऐसा प्रतीत होता है कि लोग मदद, उपचार और शायद जीवन में दूसरे मौके की तलाश में वहां गए थे, लेकिन इसके बजाय वे ऐसी परिस्थितियों में पाए गए जिन्हें गहन जांच की आवश्यकता है।
नकानगाले में स्थिति हमें एक व्यापक प्रश्न पर विचार करने के लिए मजबूर करती है: हम कभी-कभी लोगों से सवाल पूछने के अधिकार को क्यों अस्वीकार करते हैं सिर्फ इसलिए क्योंकि वे दावा करते हैं कि वे ईश्वर की ओर से बोल रहे हैं? अफ्रीका इस मुद्दे पर अनुभव रखता है।
जब यूरोपीय मिशनरियों ने अफ्रीकी तटों पर कदम रखा, तो उनके इरादे हमेशा समान नहीं थे। कुछ ने शिक्षा, चिकित्सा सहायता और सच्ची करुणा की पेशकश की। हालांकि, अन्य औपनिवेशिक परियोजना का हिस्सा बन गए, जो अफ्रीकी आध्यात्मिक अनुभवों, रीति-रिवाजों और ज्ञान को निम्न मानते थे। पूर्वजों ने कहा कि उनके विश्वास मूर्तिपूजक हैं, परंपराएं पिछड़ी हुई हैं, और मुक्ति पूर्वजों के रास्तों को छोड़ने पर निर्भर करती है।
बाइबल औपनिवेशिक झंडे के साथ आई, और कभी-कभी ये दोनों तत्व सामंजस्यपूर्ण रूप से काम करते थे। जबकि औपनिवेशिक शक्तियों ने भूमि पर कब्जा किया, धन निकाला और अफ्रीकी आबादी को अधीन किया, धार्मिक शिक्षाओं का उपयोग आज्ञाकारिता को प्रोत्साहित करने, प्रतिरोध को शांत करने और यूरोपीय प्रभुत्व को सभ्यतागत कार्य की एक मिशन के रूप में प्रस्तुत करने के लिए किया जा सकता था। विजेता यह दावा कर सकता था कि वह केवल जमीन नहीं ले रहा है, बल्कि आत्मा को भी बचा रहा है।
सत्ता ऐसे ही काम करती है। यह हमेशा हथियारों के साथ नहीं आती है। कभी-कभी यह बाइबिल के साथ आती है, स्वर्ग का वादा करती है, लेकिन जमीन पर आज्ञाकारिता की मांग करती है। इससे पहले कि कोई मुझ पर ईसाई धर्म पर हमला करने का आरोप लगाए, यह स्पष्ट करना आवश्यक है: समस्या विश्वास में नहीं है। समस्या इस बात में है कि लोग विश्वास द्वारा दिए गए अधिकार का उपयोग कैसे करते हैं। चर्च आश्रय, प्रतिरोध और एकजुटता का स्थान थे। धार्मिक नेताओं ने रंगभेद का विरोध किया, उत्पीड़ितों की रक्षा की और समुदायों को सबसे अंधेरे घंटों से गुजरने में मदद की।
हालांकि, किसी भी कैथेड्रल को जवाबदेही से ऊपर खड़े सिंहासन में नहीं बदलना चाहिए। आज, हताश परिवार अपने प्रियजनों को धार्मिक नेताओं पर भरोसा करते हैं, यह मानते हुए कि प्रार्थना, अनुशासन और आध्यात्मिक हस्तक्षेप उन्हें लत और अन्य समस्याओं से बचा सकते हैं। इस तरह की निराशा करुणा की हकदार है, शोषण की नहीं। पादरी का शीर्षक लोगों को जेल में डालने की अनुमति नहीं देता है। किसी संस्थान को उपचार का स्थान कहना क्रूरता को चिकित्सीय नहीं बनाता है। ईश्वर को पुकारना बुनियादी मानवीय गरिमा के खंडन को दिव्य हस्तक्षेप में नहीं बदल सकता है।
यह भी स्वीकार करना आवश्यक है कि उपनिवेशवाद ने हमारे आत्म-सम्मान को कितना नुकसान पहुंचाया है। पीढ़ियों को अफ्रीकी ज्ञान पर अविश्वास करने और अन्य स्थानों पर उत्तर खोजने के लिए प्रेरित किया गया। इस विरासत को हमें कम नहीं, बल्कि अधिक आलोचनात्मक सोच के लिए प्रेरित करना चाहिए।
हमारी मुक्ति का मतलब यह नहीं होना चाहिए कि औपनिवेशिक मालिक की सत्ता को निर्विवाद धार्मिक शक्ति से बदला जाए। हम राजनीतिक स्वतंत्रता का जश्न नहीं मना सकते हैं, साथ ही अपने दिमाग को किसी पर सौंप देते हैं जो स्वर्ग से सीधा संबंध होने का दावा करता है। यदि कोई व्यक्ति दूसरे व्यक्ति को बांधता है, उसके सम्मान को छीन लेता है और इसे उपचार कहता है, तो हमें उस व्यक्ति के पद की परवाह किए बिना सवाल पूछने का साहस रखना चाहिए।
नकानगाले में, अधिकारियों को यह स्थापित करना होगा कि वास्तव में क्या हुआ और दोषियों को जवाबदेह ठहराना होगा। विश्वास को मानव आत्मा को मुक्त करना चाहिए, न कि मानव शरीर को कैद करना चाहिए। हम यह दावा नहीं कर सकते कि हमने उपनिवेशवाद की जंजीरों को तोड़ दिया है, यदि हम अभी भी किसी के सामने घुटने टेकने को तैयार हैं जो स्वर्ग का वादा करता है, जबकि हमारी मानवीय गरिमा छीन लेता है।