अरिष सिरकिसुन की कहानी: डरबन में पॉप स्टार बनने के सपने से फिल्म निर्देशक बनने तक का सफर

वास्तुकला एक अनुवाद तंत्र के रूप में कार्य करती है, जो लोककथाओं, सिनेमा और सट्टा कला सहित विभिन्न क्षेत्रों में अफ्रीकीफ्यूचरिज्म को प्रकट करती है। पम्ज़ी जैसी फिल्मों में, प्रारंभिक कथा प्राचीन यादों और आशाजनक भविष्य से तोड़ने के लिए एक व्यवस्था स्थापित करती है, जिससे माइटू समुदाय के भीतर एक विषमस्थान के शाश्वत वर्तमान पर ध्यान केंद्रित होता है। इस समुदाय का हवाई चित्रण एक बाँझ संरचना दिखाता है, जो ड्रोन के समान है, जिसमें एक केंद्रीकृत पैनोप्टिक गोला है, जहाँ मानव व्यवहार को चिकित्साकृत किया जाता है। भौतिक व्यवस्था बंद लूप पुनर्चक्रण प्रणालियों पर आधारित है, जिन्हें स्व-टिकाऊ होने और जहरीले पृथ्वी वातावरण से बचने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो पानी उत्पन्न करने के लिए मानव अपशिष्ट एकत्र करता है, इस प्रकार प्रकृति और राज्य के कार्यों को आत्मसात करता है। फिल्म की वास्तुकला स्वयं अपने संदेश का सटीक अनुवाद करती है।

एक 'अन्य स्थान' — चाहे वह पैतृक, आध्यात्मिक या सट्टा हो — का दृश्यमान या सुलभ रूप में अनुवाद करने की यह गति लोककथाओं, सिनेमा और कला में दोहराई जाती है। निम्नलिखित विश्लेषण इस अनुवाद की पड़ताल करते हैं, कासुबी मकबरों से लेकर किज़ाज़ी मोतो तक, यह प्रदर्शित करते हुए कि यह 'अन्य स्थान' वर्तमान की व्याख्या करने के तरीके के रूप में कार्य करता है।

लोककथाएँ: सामूहिक मुलाकातों के लिए एक स्थान

यह समझने के लिए कि अफ्रीकीफ्यूचरिज्म के संदर्भ में वास्तुकला इस अन्य स्थान का अनुवाद कैसे करती है, सबसे पहले दूर के युगों के रिकॉर्ड को समझना आवश्यक है। पूर्वी क्षेत्र में, विक्टोरिया झील के किनारों पर, किंटू, जिन्हें पहला आदमी माना जाता है, क्षेत्र में घूमते थे। बुगांडा की किंवदंती के अनुसार, वह पहले मुगांडा और काबाका थे, जो जीवन शुरू करने के लिए क्षेत्र के मूलभूत तत्वों को लाए थे। बताया जाता है कि वह एक जंगल में गए और कभी वापस नहीं आए, सभी काबाका के लिए एक मानक स्थापित किया: वे मरते नहीं हैं, बल्कि गायब हो जाते हैं और आध्यात्मिक क्षेत्र में आरोहण करते हैं। यह विश्वास कासुबी मकबरों में शक्तिशाली रूप से मूर्त रूप लेता है, जहाँ चार उत्तराधिकारी राजा दफन हैं, जो आज यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल और पूजा स्थल है।

इस विशाल परिसर के केंद्र में, म्ज़िबु अज़ाआला म्पांगा खड़ा है, जो पुआल से बना एक स्मारक झोपड़ी है। गांडा वास्तुकला की यह उत्कृष्ट कृति बुगांडा के एक विशिष्ट निवास की नकल करती है, जिसमें एक केंद्रीय अंजीर की लकड़ी का स्तंभ संरचनात्मक अक्ष के रूप में उपयोग किया जाता है। यह स्तंभ पतली छड़ियों के एक गोलाकार ढांचे का समर्थन करता है, जिन्हें शीर्ष पर बांधकर एक उलटे टोकरी के कंकाल का निर्माण किया जाता है जो जमीन तक झुकता है, जिसके परिणामस्वरूप जब इसे ढका जाता है तो एक गुंबददार झोपड़ी बनती है। झुका हुआ गोलाकार डिजाइन एक गर्भाशय के दर्शन को प्रेरित करता है, जो जीवन चक्रों का प्रतिनिधित्व करता है। लकड़ी के स्तंभों को पेड़ की छाल के कपड़े से ढका जाता है, जो बागांडा का पारंपरिक 'लिनन' है, जो विशेष रूप से म्बोगो और नगेये कुलों के कारीगरों की देखरेख में होता है। बाद में, इसे पवित्र सीमाओं को चिह्नित करने के लिए नरकट से और शाही अधिकार और सुरक्षा का संकेत देने के लिए तीर घास के पुआल से ढका जाता है।

हाथी घास और ताड़ के पत्तों के बयालीस संकेंद्रित छल्ले एक सर्पिल छत बनाते हैं जो म्ज़िबु अज़ाआला म्पांगा को स्थिर करता है और साथ ही बुगांडा के कुलों के मिलन का प्रतीक है। इस प्रकार, कुल प्रणाली में वंशावली और प्रतीकात्मक दोनों चरित्र होते हैं, जो पूर्वजों को ट्रैक करते हैं और जिनकी टोटेम पहचान का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि काबाका की वैधता कुलों द्वारा पुष्टि की जाती है। यह 52 छल्लों की मजबूती पर टिके सर्पिल में भी परिलक्षित होता है। केंद्रीय वृत्त, जिसे आवश्यकतानुसार काबाका द्वारा बदला जाता है, 7.5 मीटर की ऊंचाई पर स्थित होता है, और पेड़ की छाल के कपड़े से ढके मजबूत लकड़ी के खंभे एक जंगल की याद दिलाते हैं, जो एक वास्तुशिल्प इशारा के रूप में कार्य करता है जो काबाका को उनके दिनों के अंत में पैतृक क्षेत्र में गायब होने की अनुमति देता है, जैसा कि सेसेकाबाका किंटू के साथ हुआ था।

म्ज़िबु अज़ाआला म्पांगा का प्रवेश द्वार बुने हुए नरकट से घिरा एक चौड़ा और कम मेहराब द्वारा चिह्नित है। वनस्पति सामग्री की ठंडक की भावना तत्काल होती है, जो जंगली नींबू घास की चटाई से आने वाली गहरी, खट्टे और मिट्टी की सुगंध से बढ़ जाती है। परिसर के अंदर, पेड़ की छाल के कपड़े के पर्दे के पीछे, किबिरा स्थित है, जो केवल रॉयल्टी और उसके रक्षकों के लिए सुलभ है - एक 'पवित्र आंतरिक जंगल' जहाँ कब्रें हैं, जबकि लकड़ी के डंडे खुले स्थान में उठते हैं, जो एक उदास शांति का माहौल देते हैं।

इसलिए, कासुबी प्रोटो-अफ्रीकीफ्यूचरिज्म के लिए एक मॉडल के रूप में प्रस्तुत होता है। जीवित समुदाय के मार्ग को प्राचीन अतीत द्वारा निर्देशित करने वाले स्थान के रूप में कार्य करके, मकबरे रैखिक समयबद्धता को चुनौती देते हैं और अपने डिजाइन के माध्यम से भविष्य के साथ एक संबंध स्थापित करते हैं।

उत्तर-पूर्व में, सूडानी लोककथाओं में, यह विश्वास था कि नील प्राचीन आत्माओं द्वारा संरक्षित था, कुछ दयालु और कुछ दुर्भावनापूर्ण, और इसका गहरा सांस्कृतिक महत्व नदी के किनारों पर रूपक और शाब्दिक रूप से गूंजता है। इन कथाओं का ध्वनि परिदृश्य रोजमर्रा की जिंदगी में दिखाई देता है, क्योंकि पानी ध्वनि को एक विशाल ऑडियो चैनल के रूप में ले जाता है। इस गतिशीलता ने इसके किनारों पर इमारतों के निर्माण को प्रभावित किया, जिसका सबसे उल्लेखनीय उदाहरण ओन्डुरमा में अल-निलिन मस्जिद है, जो पानी के मिलने से पहले सफेद नील के किनारे के मोड़ को सजाती है। इसके बारह अष्टकोणीय मंडप, जो शिक्षण के लिए अभिप्रेत हैं, नदी के किनारे के करीब स्थित हैं, प्रभावशाली और ऊंचे, भूतल को पाठ के लिए पूरी तरह से खुला रखते हैं, जिससे नील पवित्र ध्वनियों को पकड़ सकता है और उन्हें नदी के नीचे ले जा सकता है।

जब वास्तुकार गामार एल्डोवला अब्देलगादीर ने 1970 के दशक में आधुनिक संरचना की अवधारणा दी - अपने पाठ्यक्रम परियोजना से शुरू करते हुए -, तो उन्होंने मस्जिद के हल्के एल्यूमीनियम अंतरिक्ष संरचना में अर्धगोलाकार गुंबद को एक चमकदार रत्न के रूप में परिकल्पित किया। यह इस विश्वास को दर्शाता है कि मस्जिदें समुदायों के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक केंद्र हैं, साथ ही उनके सीखने और सभा के केंद्र भी हैं। गुंबद को एक रत्न से प्रेरित ज्यामितीय रूप में मॉडल करके, बिना स्तंभों के, मस्जिद इन नागरिक आदर्शों की स्थायी शक्ति और मूल्यों को प्रतिबिंबित करना चाहती थी, एक ऐसा प्रकाशस्तंभ बनना जो लगातार बाहर अपनी रोशनी प्रोजेक्ट करता है। हालांकि इसे एक पवित्र स्थान के रूप में डिज़ाइन किया गया है और इस्लामी परंपराओं से गहराई से जुड़ा हुआ है, इसका मुखौटा अंतरिक्ष युग की सौंदर्यशास्त्र को प्रेरित करता है। हालांकि, जबकि उस समय के रिकॉर्ड और मीडिया अल-निलिन मस्जिद को राष्ट्रीय प्रगति और मध्य शताब्दी के आधुनिकतावाद की छत्रछाया में वर्गीकृत करते हैं, यह उल्लेखनीय दृष्टिकोण एक अधिक समकालीन व्याख्या का सुझाव देता है: यह अफ्रीकीफ्यूचरिज्म के लिए एक मजबूत केस स्टडी है, एक अवधारणा जिसे लेखिका ननेडी ओकोराफोर ने बनाया है, जिसे काफी हद तक अफ्रीकी आधार पर तकनीकी प्रगति पर केंद्रित एक दर्शन के रूप में परिभाषित किया गया है जो अपने मिथकों, अतीत, विश्वासों, सांस्कृतिक पहचानों और भविष्य के साथ संवाद करता है।

अंदरूनी भाग को समृद्ध रूप से काम किए गए लकड़ी के फ़र्श और नुकीले मेहराब वाली खिड़कियों की एक श्रृंखला से बढ़ाया जाता है जो हॉल को प्राकृतिक प्रकाश से भर देती है। अपने पवित्र कार्य को बनाए रखते हुए, जिओमेट्रिक प्लास्टरिंग और मोज़ाइक पारंपरिक इस्लामी डिजाइन को श्रद्धांजलि देते हैं। यह हस्तकला उन मास्टर कारीगरों के कारण जीवंत हुई जो तत्कालीन मोरक्को के राजा द्वारा शिष्टाचार के तौर पर भेजे गए थे, जो अंतरिक्ष युग की कथित वास्तुकला को उत्तरी अफ्रीका की शास्त्रीय इस्लामी कला के साथ पूरी तरह से सामंजस्य बिठाते प्रतीत होते हैं।

वास्तुकला को अनुवाद के रूप में उपयोग करने वाले सबसे प्रमुख उदाहरणों में बुर्किना फासो की राष्ट्रीय सभा की गैर-निर्मित परियोजना और थॉमस संकारा मकबरा (प्रगति पर) शामिल हैं, दोनों फ्रांसिस केरे द्वारा, जिन्हें 2022 में प्रिट्ज़कर पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। दोनों पश्चिम अफ्रीकी और बुर्किना फासो की तकनीकों को पारिस्थितिक रूप से जागरूक रूपों के साथ मिलाकर अफ्रीकीफ्यूचरिज्म को एकीकृत करते हैं ताकि अपने लोगों के विकास को बढ़ावा दिया जा सके: राष्ट्रीय सभा को एक विशाल सीढ़ीदार ज़िगगुरैट के रूप में डिज़ाइन किया गया था जिसमें नागरिक और कृषि क्षेत्र में समुदाय को प्रेरित करने के लिए एकीकृत हरे आँगन थे, जबकि थॉमस संकारा मकबरा - स्मृति, सम्मान और आशा को बढ़ावा देने के लिए बनाया गया - स्थानीय लेटराइट और मिट्टी की ईंटों के 34 मीटर के गुंबद को प्रदर्शित करता है, जिसमें हेलियोसेंट्रिक रोशनदान हैं जो हर घंटे अनुक्रमिक रूप से 13 संकेंद्रित कब्रों को रोशन करते हैं, साथ ही नई पीढ़ियों को सपने देखने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए एक भविष्य का 100 मीटर ऊंचा टॉवर भी है।

सिनेमाई प्रोटोपिया: एक निरंतरता

लोककथाएं कहानियों के वर्णन से पोषित होती हैं, जो बदले में सिनेमा में पनपती हैं। पम्ज़ी (2009) फिल्म, जो तीसरे विश्व युद्ध ('जल युद्ध') के 35 साल बाद उत्तर-पूर्वी अफ्रीका में सेट है, जांच करती है कि प्रकृति को पूरी तरह से नष्ट कैसे कर दिया गया, जिससे माइटू समुदाय को भूमि के बाहरी हिस्से को पुनर्जीवित करने के लिए एक महिला द्वारा जोखिम उठाने तक, अति-नियंत्रित, अति-कार्यात्मक और टेक्नोडिस्टोपियन वास्तुशिल्प प्रणालियों में जीवित रहने के लिए मजबूर होना पड़ा। माइटू समुदाय के अंदर, बाँझ व्यवस्था औद्योगिक न्यूनतमवाद और सूक्ष्म कैसेट फ्यूचरिज्म के मिश्रण से दृढ़ता से प्रभावित है, जिसमें यांत्रिक उपकरण सीधे रहने की जगहों में एकीकृत होते हैं ताकि मानव शरीर को इमारत के ऊर्जा नेटवर्क को पूरा करने के लिए मजबूर किया जा सके। विडंबना यह है कि हालांकि बंकर पर्यावरणीय पतन से बचने के लिए बनाया गया था, इसकी वास्तुकला एक पूर्ण जेल बन जाती है, जिससे मुख्य पात्र, आशा, पृथ्वी की वास्तविक पारिस्थितिक विरासत से फिर से जुड़ने और अपनी स्वायत्तता सुनिश्चित करने के लिए पलायन का दूसरा कार्य करती है।

इस निरंतरता का एक व्यापक और सूर्य-उन्मुख संस्करण किज़ाज़ी मोतो: जनरेशन फायर (2023) एनीमेशन संग्रह में देखा जा सकता है, जिसे ट्रिगरफिश एनिमेशन स्टूडियो द्वारा कई रचनात्मक प्रतिभाओं और स्वतंत्र एनीमेशन स्टूडियो के सहयोग से उत्पादित किया गया है। अपने एपिसोड के दौरान, निर्माण दल सीधे अपने मूल क्षेत्रों - जैसे युगांडा, जिम्बाब्वे और मिस्र के शहरी परिदृश्यों - से प्रेरणा लेते हैं ताकि भविष्य के अफ्रीकी महानगरों को चित्रित किया जा सके।

पहला एपिसोड, हरडरबॉय, जो युगांडा के फिल्म निर्माता रेमंड मालिंगा द्वारा निर्देशित है, बाचवेज़ी के पौराणिक कथाओं और उनके राजा نداहुरा से प्रेरणा लेता प्रतीत होता है, जो एक ऐसे भविष्य की दृष्टि प्रस्तुत करता है जहां पशुपालन की पुरानी खानाबदोश परंपरा साइबरनेटिक्स और उच्च तकनीक उन्नयन के माध्यम से फिर से आविष्कार की जाती है। इसकी विश्व निर्माण वास्तुकला में पारंपरिक ngalabi से प्रेरित एक टॉवर प्रदर्शित करती है और युगांडा की पारंपरिक टोकरी बुनाई से प्राप्त पैटर्न को शामिल करती है।

ब्लैक पैंथर (2018) में वाकांडा के काल्पनिक राज्य के विपरीत - जो विशिष्ट रूप से ज़हा हदीद शैली के शहरी परिदृश्य के साथ एक द्वीपीय टेक्नो-यूटोपिया प्रस्तुत करता है, जिसमें मिट्टी के रंग, गोल चक्कर और माली की वास्तुशिल्प विशेषताएं मिश्रित होती हैं - किज़ाज़ी मोतो प्रोटोपिया प्रदान करता है: दुनिया जो उत्तम नहीं हैं, बल्कि लगातार विकसित हो रही हैं और गतिशील हैं, वास्तविक स्थानों में स्थित हैं। हालांकि, दोनों कृतियाँ एक वास्तुशिल्प ताना-बाना साझा करती हैं जो उन्नत डिजिटल बुनियादी ढांचे और स्थानीय रूपों के बीच एक संकर है।

कला में सट्टा कल्पना: एक घोषणापत्र

इसी तरह, कलाकार ओलालेकान जेइफौस अपनी कृति शैंटी मेगास्ट्रक्चर ऑफ लागोस में, लागोस के लक्जरी रियल एस्टेट बाजार और विशाल ऊर्ध्वाधर मलिन बस्तियों के बीच के विरोधाभास का पता लगाती है, जिसका उद्देश्य वंचितों को दृश्यता देना है। इसके अतिरिक्त, उसकी भौतिक प्रदर्शनी आलोचनात्मक रूप से बहस को रोशन करती है, बुनियादी जरूरतों की प्रणालीगत कमी पर एक लंबी छाया डालती है, जैसे स्वच्छता, बिजली, स्वास्थ्य और आधुनिक संचार तक पहुंच।

इसी तरह, कलाकार रेयान एलनयाल हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए स्वामित्व के स्थान बनाने के लिए मैजिक रियलिज्म तकनीकों का उपयोग करती है। वह काल्पनिक और सुलेख शहरीकरण को देखने के लिए सांस्कृतिक रूपांकनों को भविष्यवादी संरचनाओं पर आरोपित करती है जो सुरक्षित आवास प्रदान करते हैं जिन्हें अन्य स्थानों के रूप में परिकल्पित किया जाता है, जो उनके डिजिटल सैंक्चुअरी में परिलक्षित होते हैं।