लेखक इस बात पर विचार करते हैं कि धार्मिक दृष्टिकोण से दक्षिण अफ्रीका में आधुनिक राम भजन क्या है, इस अनुभव के महत्वपूर्ण विकास को चिह्नित करते हुए। जो शुरू में धार्मिक गायन के रूप में समझा जाता था, वह दक्षिण अफ्रीका के कई समुदायों में कुछ अधिक व्यापक में बदल गया है: एक धार्मिक सभा, एक सांस्कृतिक अभिव्यक्ति, एक सामाजिक कार्यक्रम और, तेजी से, सोशल मीडिया पर एक उल्लेखनीय घटना।
राम भजन में भाग लेने पर, जो आमतौर पर भगवान विष्णु की पूजा के लिए समर्पित पुरतासी महीने में आयोजित किए जाते हैं, यह स्पष्ट हो जाता है कि किस बारे में बात हो रही है। भगवान राम हिंदू देवता विष्णु के सातवें अवतार हैं। गायन ऊर्जावान हो सकता है, ताली लयबद्ध और समन्वित हो सकती है, और अक्सर ऐसे आंदोलन होते हैं जिन्हें सभी प्रतिभागी जानते हैं। आने वाले लोग शाम के विशिष्ट क्रम से अवगत होते हैं, और जल्द ही मुख्य रूप से तेलुगु-केंद्रित समुदाय न केवल समूह में गाते हैं, बल्कि एक साथ चलते भी हैं, एक पहचानने योग्य ऊर्जा और माहौल प्राप्त करते हैं।
हालांकि, इस कथित आधुनिक घटना का इतिहास इससे कहीं अधिक पुराना है। भजन हिंदू धार्मिक गायन की परंपरा में निहित है, जहां संगीत भक्ति, या समर्पण की अभिव्यक्ति का माध्यम है। दिव्य नामों और कहानियों का गायन केवल मनोरंजन नहीं है; यह स्मृति, विनम्रता और सामूहिक पूजा का कार्य हो सकता है। राम के मामले में, ये परंपराएं रामायण की अत्यंत प्रभावशाली परंपराओं से जुड़ी हुई हैं, जो पूरे भारत और विभिन्न भाषाई और सांस्कृतिक रूपों में हिंदू डायस्पोरा में फैल गई हैं।
दक्षिण अफ्रीका का इन परंपराओं के साथ संबंध का अपना एक विशेष इतिहास है। 1860 से, भारतीय नाटल में दिहाड़ी मजदूर के रूप में आए, अपने साथ धार्मिक प्रथाओं, भाषाओं, संगीत, कहानियों और पूजा के रूपों को लाए। बाद में इन परंपराओं को दक्षिण अफ्रीका की जीवन की वास्तविकताओं के प्रभाव में बदल दिया गया। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि कोई एकल भारतीय धार्मिक परंपरा नहीं थी जिसे पूरे रूप में भारत से दक्षिण अफ्रीका में लाया गया हो। आने वाले समुदाय भारत के विभिन्न हिस्सों से थे और विभिन्न भाषाओं में बोलते थे, और उनके धार्मिक अभ्यास इन ऐतिहासिक विशेषताओं को दर्शाते थे। इस प्रकार, दक्षिण अफ्रीकी संस्करण राम भजन पहले से ही अनुकूलन का परिणाम है।
लेखक को यह जानने में रुचि है कि आधुनिक राम भजन में यह अनुकूलन प्रक्रिया कैसे जारी रहती है। सबसे उल्लेखनीय परिवर्तनों में से एक कोरियोग्राफी की भूमिका है। अब राम भजन हैं जहां निश्चित आंदोलनों, हावभावों और अनुक्रमों को सामूहिक रूप से निष्पादित किया जाता है। कोरियोग्राफी औपचारिक शास्त्रीय नृत्य शब्दावली से संबंधित नहीं हो सकती है, लेकिन इसमें संरचना और एक सामान्य शारीरिक भाषा होती है। प्रतिभागी जानते हैं कि कब ताली बजानी है, कब हिलना है या केंद्र में कूदना है, कब एक दूसरे के साथ नेत्र संपर्क के माध्यम से हावभाव करना है और कब गठन बदलना है। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यह याद दिलाता है कि धार्मिक अभ्यास केवल शब्दों तक ही सीमित नहीं है; इसे मूर्त रूप दिया जा सकता है।
जब एक पूरा समूह सिंक्रोनस रूप से चलता है, तो व्यक्तिगत गायन से अधिक होता है। लोग दोहराव और लय के माध्यम से शारीरिक रूप से जुड़ते हैं। एक व्यक्ति जो सभी शब्द नहीं जानता है, फिर भी गति के माध्यम से भाग ले सकता है। विशेष रूप से, डरबन में राम भजन समूहों का एक अद्भुत नेटवर्क बना है, जिनमें से प्रत्येक का अपना चरित्र, इतिहास और अनुयायियों का समुदाय है। इनमें श्री राधा कृष्ण भजना और तिरुपथी सेवा राम भजन समूह, कैंपबेल टाउन श्री राम भजन समूह, श्री प्रणव भजन समूह, डीएल रॉबर्ट्स आंध्र भजन समूह और श्री सूर्या नारायण मंदिर भजन समूह शामिल हैं, और परिदृश्य जितना सोचा गया था उससे कहीं अधिक व्यापक है। लंबे समय से स्थापित और लोकप्रिय वेंकटेश्वर राम भजन सोसाइटी, रॉसबर्ग श्री राम भजन समूह, इल्लोवो राम भजन समूह और अन्य भी हैं, जो डरबन और उसके बाहर धार्मिक और सांस्कृतिक कार्यक्रमों में प्रदर्शन करना जारी रखते हैं।
युवाओं, विशेष रूप से युवा महिलाओं की बढ़ती भागीदारी ध्यान देने योग्य है। लड़कियां अब इन सभाओं में केवल दर्शक या परिवार के सदस्यों के सहायक नहीं हैं; वे गायन, आंदोलनों और कार्यक्रमों के आयोजन में सक्रिय रूप से भाग लेती हैं। बेशक, किसी भी राम भजन में स्नैक्स और मिठाइयाँ शामिल नहीं होती हैं - जैसे भजिया, समोसा, वेदस, मुरुकु, गुग्गुला और इसका चचेरा भाई मॉडल-एस वौरेंडे, पोली, गुलाब जामुन और टन मीठी कन्फेक्शनरी। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हिल हिल के एंड्री अपने मीठे चाय के लिए जाने जाते हैं।
बेशक, आधुनिक राम भजन के सामाजिक जीवन पर चर्चा करना इसकी काफी मनोरंजक भूमिका को स्वीकार किए बिना संभव नहीं है जैसे कि भारतीयों के लिए एक नई डेटिंग जगह। जो कभी केवल प्रार्थना और समुदाय इकट्ठा होने का कारण था, वह कुछ हलकों में युवाओं के मिलने, परिवारों के देखने और शायद कुछ चाचियों द्वारा चुपचाप यह देखने का अवसर बन गया है कि कौन किसके बगल में खड़ा है। इस अर्थ में, राम भजन आध्यात्मिक के साथ-साथ एक सामाजिक स्थान भी बन गया है - एक ऐसी जगह जहां आस्था, समुदाय, संस्कृति और कभी-कभी रोमांस एक ही कमरे को साझा करते हैं, सब हरि नारायण के आशीर्वाद से।
और निश्चित रूप से, सोशल मीडिया है। आधुनिक राम भजन को अब केवल भौतिक रूप से उपस्थित लोगों द्वारा ही नहीं, बल्कि उन लोगों द्वारा भी देखा जाता है जो फोन के माध्यम से देखते हैं। इन सभाओं के कई लाइव स्ट्रीम और रिकॉर्डिंग सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर प्रसारित होते हैं, जिससे जो लोग उपस्थित नहीं हो सके वे दूर से देख सकते हैं। डरबन में मनाया जाने वाला उत्सव केप टाउन, जोहानिसबर्ग, लंदन या डायस्पोरा के किसी अन्य हिस्से में रिश्तेदारों द्वारा वास्तविक समय में देखा जा सकता है। सोशल मीडिया ब्राउज़ करने वाले युवा राम भजन का आनंद ले सकते हैं, भले ही उन्होंने कभी इसमें भाग न लिया हो। वे संगीत सुनते हैं, आंदोलनों को देखते हैं और सभा में दिव्य और उत्सव का माहौल महसूस कर सकते हैं। भजन एक दृश्य रूप से सुलभ तरीका बन जाता है जैसा कि पहले कभी नहीं हुआ था।
दक्षिण अफ्रीका में राम भजन ने परिवर्तन की बात किए बिना एक अविश्वसनीय यात्रा की है। इसका इतिहास प्रवास, जबरन श्रम, धार्मिक भक्ति, समुदायों के निर्माण और सांस्कृतिक स्मृति के संरक्षण से जुड़ा हुआ है। अंत में, एक परंपरा जिसने पीढ़ियों को पार किया है, शायद पूरी तरह से अपरिवर्तित रहते हुए बनी नहीं रह सकती है।