ऐसे क्षण होते हैं जब संस्कृति को केवल देखा नहीं जाता है, बल्कि उसे भीतर गहराई से महसूस किया जाता है। लेखक ने पिछले सोमवार की शाम को कंपाला, युगांडा में ऐसे ही एक क्षण का अनुभव किया, जो श्री सनातन धर्म मंडल की 100वीं वर्षगांठ के उपलक्ष्य में कुच मंदिर में सांस्कृतिक उत्सव के अंतिम दिन हुआ था।
अपने उदार मेज़बान, भारतीय संघ युगांडा के अध्यक्ष प्रानेश मेहता की बदौलत, लेखक को एक सभा में भाग लेने का अवसर मिला, जिसमें युगांडा के भारतीय समुदाय के बड़ी संख्या में लोग एकत्रित हुए थे। लगभग 800 लोगों की भीड़ देखना इस बात की याद दिलाता है कि संस्कृति लोगों को कितनी गहराई से जोड़ सकती है।
सबसे अधिक आश्चर्य उपस्थित लोगों की संख्या नहीं थी, बल्कि उस सभा के चारों ओर व्याप्त सामुदायिक भावना थी। संगीत था, बातचीत थी, हंसी थी और शानदार ढंग से तैयार किया गया, शानदार भोजन था। लोग एक साथ बैठे थे, कहानियाँ साझा कर रहे थे और एक ऐसी निकटता के साथ एक-दूसरे का अभिवादन कर रहे थे जो दोस्ती की सीमाओं से परे लगती थी।
वहाँ बैठकर, लेखक युगांडा में भारतीयों के जटिल इतिहास के बारे में सोचने पर मजबूर हो गया। देश में भारतीयों की उपस्थिति उसके इतिहास में गहराई से निहित है, खासकर औपनिवेशिक काल के दौरान प्रवास के कारण, जब भारतीय युगांडा के वाणिज्यिक और आर्थिक परिदृश्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए थे। हालांकि, यह इतिहास उपनिवेशवाद की गहरी असमान नस्लीय संरचनाओं के तहत मौजूद था, और भारतीय और अफ्रीकी समुदायों के बीच संबंध अक्सर इन पदानुक्रमों से जटिल हो जाते थे।
1972 में, तानाशाह इदी अमीन ने युगांडा से एशियाई लोगों को निर्वासित करने का आदेश दिया, जिससे लगभग 80,000 भारतीय मूल के लोगों को, जो पीढ़ियों से वहां रह रहे थे, केवल अपने कपड़े लेकर देश छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने घर खो दिए, व्यवसाय छोड़ दिए, और परिवार बिखर गए। कई लोगों के लिए युगांडा घर था, लेकिन अचानक उनसे कहा गया कि वे यहां संबंधित नहीं हैं।
राष्ट्रपति योवेरी मुसेवेनी ने 1986 में समुदाय को लौटने के लिए आमंत्रित किया और जब्त की गई संपत्ति वापस कर दी, जिससे निवासियों को पुनर्निर्माण करने की अनुमति मिली। यह कहानी घाव छोड़ जाती है जो राजनीतिक क्षण बीत जाने के बाद भी लंबे समय तक बने रहते हैं। यही कारण था कि लेखक के लिए कंपाला में भारतीय समुदाय को देखना महत्वपूर्ण था। एक ऐसे समुदाय की कल्पना करना जिसने इतने गहरे विस्थापन का सामना किया हो और अपनी संस्कृति का खुले तौर पर और सामूहिक रूप से जश्न मना रहा हो, उसमें कुछ शक्तिशाली था। यह उपस्थिति द्वारा परिभाषित एक सभा थी, न कि बलिदान द्वारा।
संस्कृति में विस्थापन की स्थिति में जीवित रहने की अद्भुत क्षमता होती है। यह भोजन, भाषा, धर्म, संगीत, कपड़े, कहानियों और नृत्य के माध्यम से संरक्षित रहती है। पीढ़ी दर पीढ़ी पारित किया गया नुस्खा इतिहास ले जा सकता है। प्रार्थना स्मृति को सहेज सकती है। गीत उस स्थान को बचा सकता है जो पहले जैसा नहीं है। नृत्य एक ऐसा पात्र बन सकता है जिसके माध्यम से पीढ़ियां याद रखती हैं कि वे कौन हैं।
युगांडा में लेखक का व्यक्तिगत अनुभव ने उन्हें संस्कृति और संबद्धता के प्रश्न पर एक और दृष्टिकोण दिया। वर्तमान में, वह युगांडा के कलाकारों के साथ काम करते हैं और उन्हें भरतनाट्यम सिखाते हैं। युगांडा के नर्तकों द्वारा भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूप के साथ बातचीत को देखना बहुत समृद्ध करने वाला था। इस प्रक्रिया में बड़ी प्रशंसा, खुलापन और जिज्ञासा देखी गई, जिसने लेखक को इस बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया कि क्या होता है जब संस्कृति उस समुदाय की सीमाओं से बाहर निकलती है जहाँ से वह आती है।
संस्कृति यात्रा करती है। यह महासागरों और सीमाओं को पार करती है। यह नए शरीरों और नए वातावरणों में प्रवेश करती है। इसे एक समुदाय द्वारा पढ़ाया जा सकता है, और दूसरा इसे स्वीकार कर सकता है। इसका मतलब यह जरूरी नहीं है कि यह अपनी मूल पहचान खो देती है। इसके बजाय, यह नए संवाद और समझ के लिए नए अवसर पैदा कर सकती है।
लेखक के लिए यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि वह दक्षिण अफ्रीका में भारतीय डायस्पोरा से हैं। दक्षिण अफ्रीका और युगांडा में भारतीयों की कहानियाँ मेल नहीं खाती हैं, और वह इन अंतरों को कम करने की कभी इच्छा नहीं रखेंगे। लेकिन सामान्य धागे हैं: प्रवासन, उपनिवेशवाद, नस्लवाद, विस्थापन और संस्कृति का संरक्षण।
भारतीय डायस्पोरा को अक्सर एक सजातीय समुदाय के रूप में देखा जाता है जो दुनिया भर में फैला हुआ है। ऐसा नहीं है। युगांडा में एक भारतीय का इतिहास दक्षिण अफ्रीका, मॉरीशस, केन्या, मलेशिया या त्रिनिदाद और टोबैगो में एक भारतीय से अलग है। प्रत्येक समुदाय को उस देश के साथ अपने स्वयं के संबंध बनाने पड़े जहां वे रहते हैं, अपने पूर्वजों के देश के साथ, और उन कहानियों के साथ जिन्होंने दोनों को आकार दिया।
हो सकता है कि इसीलिए लेखक ने मंदिर में भारतीय समुदाय के बीच बैठकर अपने युगांडा के नर्तकों के बारे में सोचा। एक तरफ, वह एक ऐसे समुदाय को देख रहा था जो अपने भीतर अपनी संस्कृति को संरक्षित और मना रहा था। दूसरी ओर, उनका अपना काम यहां उन लोगों को सांस्कृतिक रूप देने के बारे में है जो जरूरी नहीं कि उनकी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि साझा करते हों। ये दो अनुभव बहुत अलग लग सकते हैं, लेकिन दोनों संस्कृति को लोगों को जोड़ने की शक्ति के बारे में बात करते हैं।
लेखक युगांडा में नृत्य सिखाने आया था, लेकिन उसने उम्मीद नहीं की थी कि युगांडा उसे संबद्धता के बारे में कुछ सिखाएगा। शायद यही सांस्कृतिक आदान-प्रदान का उपहार है। हम कुछ लाने की सोचकर आते हैं, केवल यह पता लगाने के लिए कि हम बदले में कुछ प्राप्त भी करते हैं।
कंपाला में कुच मंदिर में, सैकड़ों लोगों, भोजन, बातचीत और संस्कृति से घिरा हुआ, लेखक को याद आया कि घर हमेशा वह जगह नहीं होती जहां से हम आते हैं। कभी-कभी घर वह जगह होती है जिसे हम पुनर्निर्मित करते हैं। कभी-कभी यह मंदिर में, मेज पर, नृत्य में, भाषा में या उन लोगों की सभा में होता है जो इस यात्रा के एक हिस्से को समझते हैं। जब हम इसे जीना जारी रखते हैं तो संस्कृति घर बन जाती है। और शायद सबसे खूबसूरत बात यह है कि घर बंद रहने के लिए बाध्य नहीं है। इसे याद किया जा सकता है, पुनर्निर्मित किया जा सकता है, खोला जा सकता है और साझा किया जा सकता है।