पानी जीवन समर्थन, कृषि और खाद्य उत्पादन का आधार है। जब यह कम हो जाता है, तो इसके परिणाम केवल नल में पानी की कमी और फसल की समस्याओं से कहीं अधिक होते हैं; यह मानवीय गरिमा, स्वच्छता और स्वास्थ्य पर भी गंभीर दबाव डालता है।
Mzansi के लिए समस्या केवल अधिक पानी इकट्ठा करने की नहीं है, बल्कि मौजूदा जल संसाधनों की रक्षा करने और उनके निरंतर प्रवाह को सुनिश्चित करने की भी है। टाउरिक जेनकिंस, गोरिनहाईकोना कोइ खोइन के पारंपरिक परिषद और सेव आवर सेक्रेड लैंड्स के उच्च आयुक्त ने फूड फॉर म्ज़ान्सी को बताया कि इतिहास हमें पानी, शक्ति और अस्तित्व के बारे में क्या सिखा सकता है।
संसाधन प्रबंधन के संदर्भ में, सवाल उठता है: क्या बदलता है जब पानी को केवल एक आर्थिक उपयोगिता के रूप में देखने के बजाय 'व्यक्ति' का दर्जा दिया जाता है? टाउरिक जेनकिंस ने इस बात पर जोर दिया कि पानी अमूल्य है, और इसके प्रति दृष्टिकोण को पूरी तरह से बदलना आवश्यक है। पानी केवल वह नहीं है जिसे हम पीते हैं, जिसका उपयोग हम धोने, लॉन सींचने या उद्योग और अर्थव्यवस्था के विकास के लिए करते हैं।
पानी की 'व्यक्तित्व' को बहाल करना आवश्यक है। नदियों के साथ संबंध को एक जीवित प्राणी के साथ बातचीत के रूप में देखा जाना चाहिए। गहरी श्रद्धा को पुनर्जीवित करने और पानी को पवित्र महत्व वापस देने की आवश्यकता है। पानी न केवल शारीरिक जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक है; अफ्रीकियों के लिए यह गहरा आध्यात्मिक अर्थ रखता है। पानी को एक उपयोगिता के रूप में देखना बंद करके, इसे पोषण देने वाली शक्ति के रूप में पूजना शुरू करके पानी के प्रति दृष्टिकोण को बदलना आवश्यक है जिसके लिए देखभाल और सुरक्षा की आवश्यकता होती है।
यह देखते हुए कि भूमि के संबंध में प्रारंभिक औपनिवेशिक नीति ने प्रकृति का उपयोग स्वामित्व से वंचित करने के उपकरण के रूप में कैसे किया, यह सवाल उठता है कि आधुनिक उपचार वित्तीय मुआवजे से परे क्यों होना चाहिए। प्रमुख उल्लंघनों में भूमि अनुदानों का हथियार के रूप में उपयोग करके पानी से संबंध का उल्लंघन और नदियों के किनारे वाणिज्यिक कृषि के लिए मूल निवासियों की भूमि पर कब्जा शामिल था। इसके अलावा, नीले बर्च, क्वैगगा और केप शेर जैसे प्रमुख स्थानीय प्रजातियों का विनाश हुआ, जिसके परिणामस्वरूप मानव शरीर पानी और जमीन दोनों से अलग हो गया।
पीढ़ीगत आघात के उपचार पर चर्चा करते समय, ध्यान केवल अर्थव्यवस्था या भूमि तक पहुंच पर नहीं हो सकता है। इसमें पानी, अनुष्ठानों, भाषा और जानवरों तक पहुंच, और इस सहजीवी संबंध की पूर्ण मान्यता भी शामिल होनी चाहिए।
यह सवाल उठता है कि नगरपालिका अध्यादेश और विस्तार आधुनिकीकरण के नाम पर जमीनी स्तर पर खाद्य सुरक्षा को अनजाने में कैसे कमजोर करते हैं। मूल निवासियों के समुदायों के साथ इस धारणा के साथ संपर्क करने से बचना चाहिए कि उन्हें पर्यावरण की देखभाल करना सिखाने की आवश्यकता है। ये ज्ञान हमेशा मौजूद रहे हैं; वे विरासत और जीवित स्मृति हैं जिन्हें पुनर्जीवित और मान्यता देने की आवश्यकता है।
इसके अलावा, नगरपालिका और प्रांतीय भूमि के विशाल हिस्से नियमित रूप से निजी क्षेत्र को बेचे जाते हैं, जबकि उन्हें शहरी खाद्य सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए कृषि हरित क्षेत्रों में बदला जा सकता था। उपनगरीय और ग्रामीण निवासी पहले से ही पिछवाड़े में उपज उगा रहे हैं और खुले स्थानों का उपयोग कर रहे हैं, लेकिन इन प्रयासों को कभी-कभी नियमों के उल्लंघन के रूप में दंडित किया जाता है, न कि समर्थित किया जाता है।
अनौपचारिक खाद्य नेटवर्क की भी रक्षा करने की आवश्यकता है। एक स्थानीय छोटे उत्पादक ताजा उपज स्थानीय स्पासा स्टोर या अनौपचारिक विक्रेता को आपूर्ति कर सकता है, जिससे स्थानीय सूक्ष्म अर्थव्यवस्था को समर्थन मिलता है। जब इन नेटवर्कों को बड़े सुपरमार्केट द्वारा विस्थापित किया जाता है, तो समुदाय स्वायत्तता खो देते हैं और औपचारिक कॉर्पोरेट प्रणालियों पर निर्भर हो जाते हैं। केंद्रीय प्रश्न यह है कि हम किस प्रकार की भोजन और कृषि प्रणाली बनाना चाहते हैं: वह जो बड़े वाणिज्यिक हितों को केंद्रीकृत करती है, या वह जो न्यायसंगत, विविध और टिकाऊ स्थानीय उत्पादन सुनिश्चित करती है?
खोई और सान का दर्शन आधुनिक प्रवृत्ति पर सवाल उठाता है जो मानव पहचान और प्राकृतिक दुनिया को अलग-अलग संस्थाओं के रूप में देखती है। उत्तर सहजीवी संबंधों में निहित है जो मानवता और पृथ्वी के बीच संबंध को परिभाषित करते हैं। खोई और सान की आत्मा पानी, जमीन, जानवरों, ब्रह्मांड, अनुष्ठान और स्वयं के साथ इस संबंध के माध्यम से आकार लेती है। ये सभी तत्व मिलकर इस बात की मूर्त अवधारणा बनाते हैं कि हम कौन हैं। यदि इनमें से कोई भी तत्व बाधित होता है, तो हम समग्र नहीं रहते हैं। यहां तक कि मनुष्य होने का हमारा निर्धारण मौलिक रूप से सहजीवी है।
यदि Mzansi में स्थानिक योजना 1948 से बहुत पहले शुरू हुई थी, तो नदियों पर सदियों पुराने विवाद विभिन्न प्रकार की भूमि में आधुनिक आर्थिक मतभेदों को कैसे दर्शाते हैं? शुरुआती शीर्षक दस्तावेजों का विश्लेषण करते हुए, जैसे कि शुरुआती बसने वालों को भूमि कैसे प्रदान की गई और वाणिज्यिक कृषि ने परिदृश्य को कैसे बदल दिया, यह देखा जा सकता है कि यह प्रक्रिया पर्यावरण और समाज दोनों के लिए कितनी विनाशकारी थी। पानी तक पहुंच खोना मौलिक था। मूल निवासियों के समुदायों को नदियों से काट दिया गया था, और इन्हीं तटों के साथ अंतरिक्ष नियंत्रण के प्रारंभिक रूप उभरे, जो बाद में रंगभेद की स्थानिक योजना में विकसित हुए। यह प्रणाली केवल 1948 में शुरू नहीं हुई; इसे सदियों से विरासत में मिला और बढ़ाया गया। आज दो लोग कागज पर समान मात्रा में भूमि का मालिक हो सकते हैं, लेकिन वे उसके साथ क्या हासिल कर सकते हैं, यह बहुत भिन्न होता है। कॉन्स्टैन्टीए में पांच हेक्टेयर के बराबर केप-फ्लैट्स में पांच हेक्टेयर नहीं होते हैं। पानी तक पहुंच, मिट्टी की गुणवत्ता, पर्यावरण और जनसंख्या घनत्व अवसरों को निर्धारित करते हैं।