दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के बाद अकाडेमिया विश्वविद्यालय की व्यवहार्यता पर चर्चा
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दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के बाद अकाडेमिया विश्वविद्यालय की व्यवहार्यता पर चर्चा

अकाडेमिया, एक नया विश्वविद्यालय जो अफ्रीकी भाषा में पढ़ाता है, की स्थापना के इर्द-गिर्द सक्रिय बहसें चल रही हैं, जो दक्षिण अफ्रीका में एक विविध और समावेशी संस्था के रूप में इस संस्थान के स्थान के बारे में गंभीर प्रश्न उठाती हैं। अकाडेमिया परिसर के आसपास की चर्चाएँ अप्रिय मोड़ ले चुकी हैं: एक पूर्व उच्च शिक्षा मंत्री ने इस संरचना की स्थापना पर संदेह व्यक्त किया है, और एक प्रमुख राजनीतिक हस्ती ने आगे बढ़कर दावा किया है कि परियोजना जारी नहीं रहनी चाहिए।

ये बयान एक व्यापक प्रश्न उठाते हैं: क्या अफ्रीकी भाषा में एक स्वतंत्र विश्वविद्यालय रंगभेद के बाद दक्षिण अफ्रीका के संवैधानिक चरित्र के साथ संगत है? यह स्वीकार किया जाता है कि अकाडेमिया को चुनौती देना गलत नहीं है, क्योंकि संवैधानिक लोकतंत्र में कोई भी संगठन आलोचना से परे नहीं होता है, और भाषा, जाति और शिक्षा को इतिहास से अलग नहीं किया जा सकता है। हालांकि, इतिहास का उपयोग संविधान को वह कहने के लिए मजबूर करने के लिए नहीं किया जा सकता है जो वह नहीं कहता है।

संविधान शिक्षा के क्षेत्र को सीधे नियंत्रित करता है। खंड 29(2) सरकारी शिक्षण संस्थानों में आधिकारिक भाषा में शिक्षा प्राप्त करने के अधिकार को मान्यता देता है, यदि यह उचित रूप से संभव हो। इसके अलावा, राज्य को निष्पक्षता, व्यावहारिकता और पिछले गलतियों को सुधारने की आवश्यकता के साथ-साथ एकल भाषा शिक्षण संस्थानों सहित उचित शैक्षिक विकल्पों पर विचार करना आवश्यक है।

इस प्रकार, संविधान स्पष्ट रूप से एक भाषा में शिक्षा का समर्थन करता है। अफ्रीकी संस्थान अफ्रीकी में पढ़ा सकता है, जैसे कि इज़ोसुलू भाषा का संस्थान इज़ोसुलू में पढ़ा सकता है, या अंग्रेजी का संस्थान अंग्रेजी में पढ़ा सकता है।

हालांकि, अकाडेमिया एक सरकारी विश्वविद्यालय नहीं है, इसलिए खंड 29(3) अधिक प्रासंगिक है। यह सभी को तीन शर्तों का पालन करते हुए 'अपने खर्च पर' स्वतंत्र शैक्षणिक संस्थान स्थापित करने और बनाए रखने का अधिकार देता है: उन्हें जाति के आधार पर भेदभाव नहीं करना चाहिए, उन्हें राज्य में पंजीकृत होना चाहिए, और उनके मानक तुलनीय सरकारी संस्थानों से कम नहीं होने चाहिए। यही संवैधानिक समझौता है।

संविधान में चौथा शर्त नहीं है जिसमें स्वतंत्र संस्थान के बहुभाषी होने की आवश्यकता हो, और संविधान केवल इसलिए इस अधिकार को नहीं छीनता है क्योंकि चुनी गई भाषा अफ्रीकी है। खंड 30 और 31 भाषाई और सांस्कृतिक अधिकारों, साथ ही समुदायों की संघों और अन्य नागरिक समाज निकायों को बनाए रखने की क्षमता को अतिरिक्त रूप से सुरक्षित करते हैं। संविधान सांस्कृतिक और भाषाई समरूपता की मांग नहीं करता है; यह अंतर के लिए जगह बनाता है।

लेकिन यह तर्क का केवल आधा हिस्सा है। यदि अकाडेमिया अफ्रीकी भाषा संस्थान द्वारा प्रदान की जाने वाली संवैधानिक सुरक्षा का दावा करती है, तो यह पूरी तरह से स्पष्ट होना चाहिए कि इसके संगठन का सिद्धांत जाति नहीं, बल्कि भाषा है। इसलिए, इसकी प्रवेश नीतियां और अभ्यास बिना शर्त नस्लवादी नहीं होने चाहिए। एक अफ्रीकी भाषा बोलने वाला रंगीन छात्र को वहां अध्ययन के समान अवसर मिलने चाहिए जैसे कि एक श्वेत अफ्रीकी भाषा बोलने वाले छात्र को मिलते हैं। वही बात अश्वेत, भारतीय या अन्य दक्षिण अफ्रीकियों पर लागू होती है जो अफ्रीकी बोलते हैं और उसमें पढ़ना चाहते हैं।

अकाडेमिया छात्रों से अपनी चुनी हुई शिक्षण भाषा में अकादमिक कार्य की मांग कर सकती है, लेकिन इसे प्रवेश के लिए जाति का उपयोग प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से अवरोधक के रूप में नहीं करना चाहिए। हालांकि, केवल भेदभाव की अनुपस्थिति का दावा करना पर्याप्त नहीं है। यदि अकाडेमिया चाहती है कि दक्षिण अफ्रीकी अफ्रीकी संस्थान और श्वेत संस्थान के बीच अंतर करें, तो उसे इस अंतर को सक्रिय रूप से प्रदर्शित करना चाहिए।

नस्लीय समावेशन के प्रति इसकी प्रतिबद्धता प्रवेश नीति के छोटे अक्षरों में छिपी नहीं होनी चाहिए; यह इस बात में स्पष्ट होनी चाहिए कि अकाडेमिया खुद को कैसे वर्णित करती है, किसे आकर्षित करती है, कहाँ से आकर्षित करती है और अपने शैक्षणिक समुदाय में सार्वजनिक रूप से किसे स्वागत करती है। जांच केवल यह नहीं है कि अकाडेमिया आवेदन करने वाले अफ्रीकी भाषा बोलने वाले रंगीन, अश्वेत या भारतीय छात्र को स्वीकार करेगी या नहीं। सवाल यह है कि क्या अकाडेमिया सक्रिय रूप से चाहती है कि ये छात्र आवेदन करें।

इसका मतलब है पूरे अफ्रीकी भाषा बोलने वाले समुदाय से छात्रों का चयन करना। अफ्रीकी भाषा बोलने वाले रंगीन दक्षिण अफ्रीकी इस समुदाय का एक स्पष्ट और महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। इसी तरह, अफ्रीकी बोलने वाले अश्वेत या भारतीय को अकाडेमिया किसी और के लिए बने संस्थान के रूप में नहीं मानना चाहिए।

एक व्यावहारिक कारण भी है। श्वेत अफ्रीकी भाषी आबादी घट रही है और संभावित छात्र पूल का प्रतिनिधित्व करने वाला और भी छोटा होगा। एक संस्थान जो प्रभावी ढंग से अपने प्राकृतिक दर्शकों को श्वेत अफ्रीकी भाषा बोलने वालों के रूप में देखता है, वह जनसांख्यिकीय गतिरोध में बदलने का जोखिम उठाता है। अकाडेमिया का टिकाऊ भविष्य श्वेत अफ्रीकी भाषा बोलने वालों के लिए विश्वविद्यालय बनने में नहीं हो सकता है; यह सभी अफ्रीकी भाषा बोलने वालों के लिए एक अफ्रीकी विश्वविद्यालय बनने में होना चाहिए, जाति की परवाह किए बिना।

वास्तव में, अकाडेमिया को तर्कसंगत रूप से आपत्ति नहीं करनी चाहिए जब आलोचक अफ्रीकी भाषा को श्वेतवाद के साथ मिलाते हैं, यदि उसकी अपनी भर्ती प्रणाली और संस्थागत संस्कृति इस अंतर को पर्याप्त रूप से प्रदर्शित नहीं करती है। जो लोग इसके अस्तित्व के संवैधानिक अधिकार का बचाव करते हैं, उन्हें भी इसे जवाबदेह ठहराने के लिए तैयार रहना चाहिए।

वही सिद्धांत इसकी आलोचना पर भी लागू होता है। वर्षों से, अफ्रीकी भाषा बोलने वाले दक्षिण अफ्रीकी, सरकारी विश्वविद्यालयों में अफ्रीकी भाषा की भूमिका में कमी के बारे में चिंतित, पर्याप्त संवैधानिक औचित्य के साथ स्पष्टीकरण प्राप्त करते रहे हैं: सरकारी विश्वविद्यालय व्यापक आबादी के स्वामित्व में हैं और एक भाषाई समुदाय की सांस्कृतिक संपत्ति के रूप में नहीं रह सकते हैं। यह उचित है।

लेकिन क्या होता है जब अफ्रीकी भाषा के वक्ता इसे स्वीकार करते हैं और सरकार से अफ्रीकी विश्वविद्यालय बनाने की मांग करने के बजाय, अपने संसाधनों को एकजुट करते हैं, जमीन खरीदते हैं, परिसर बनाते हैं और एक स्वतंत्र विश्वविद्यालय बनाते हैं? अकाडेमिया के साथ यही हो रहा है। यह एक साथ दावा नहीं किया जा सकता है कि अफ्रीकी भाषा के वक्ता उम्मीद नहीं कर सकते कि सरकार अफ्रीकी विश्वविद्यालय बनाए रखेगी, और वे इसे अपने दम पर नहीं बना सकते। अन्यथा, खंड 29(3) में निहित अधिकार से क्या बचता है?

संवैधानिक अधिकार राजनीतिक अनुमोदन पर निर्भर नहीं करते हैं; यही उनके अस्तित्व का अर्थ है। एक धार्मिक समुदाय अपनी नैतिकता से गठित एक स्वतंत्र शैक्षणिक संस्थान स्थापित कर सकता है; एक भाषाई समुदाय अपनी भाषा को संरक्षित और विकसित करने के इर्द-गिर्द संगठित हो सकता है। यह सब संविधान और कानून के अधीन रहता है। मानदंड इसलिए नहीं बदल सकता क्योंकि अधिकार का प्रयोग करने वाला समुदाय अफ्रीकी बोलता है।

दक्षिण अफ्रीका को शिक्षा, कौशल, अनुसंधान और बुनियादी ढांचे में निवेश की भी सख्त जरूरत है। यदि निजी नागरिक उच्च शिक्षा के अतिरिक्त अवसरों में महत्वपूर्ण धन का निवेश करते हैं, तो प्रतिक्रिया संविधान, कानून और उचित शैक्षणिक मानकों के अनुपालन को सुनिश्चित करने की होनी चाहिए, न कि इसकी भाषाई प्रकृति के प्रति नापसंदगी के कारण संस्थान का विरोध करने की।

निश्चित रूप से, रंगभेद राज्य ने शक्ति और बहिष्कार के उपकरण के रूप में अफ्रीकी का उपयोग किया था। इस इतिहास को स्वीकार किया जाना चाहिए। लेकिन लोकतांत्रिक संविधान ने अफ्रीकी पहचान या अफ्रीकी संस्थानों पर प्रतिबंध लगाकर जवाब नहीं दिया। इसने कुछ अधिक जटिल किया: इसने नस्लीय भेदभाव को प्रतिबंधित करते हुए भाषाई और सांस्कृतिक स्वतंत्रता की रक्षा की। इस अंतर को दोनों पक्षों को निर्देशित करना चाहिए।

अकाडेमिया की आलोचना के लिए: अफ्रीकी भाषा में संस्थान स्वाभाविक रूप से नस्लीय रूप से विशिष्ट नहीं है, और संवैधानिक अधिकारों को केवल इसलिए अस्वीकार नहीं किया जा सकता क्योंकि अफ्रीकी का एक जटिल इतिहास है। और स्वयं अकाडेमिया के लिए: यदि आप दक्षिण अफ्रीकियों से अफ्रीकी पहचान को नस्लीय पहचान से अलग करने के लिए कहते हैं, तो आपकी प्रवेश नीति, भर्ती प्रथाएं और संस्थागत संस्कृति को इस अंतर को निर्विवाद बनाना चाहिए।

अकाडेमिया को संविधान का पालन करना चाहिए। उसके आलोचकों को भी ऐसा ही करना चाहिए। दक्षिण अफ्रीका ने एक संवैधानिक लोकतंत्र बनाने के लिए संघर्ष किया, जहां समानता प्राप्त करने के लिए विविधता को खत्म करने की आवश्यकता नहीं थी। हमारा राष्ट्रीय आदर्श वाक्य, 'विविध लोग एकजुट होते हैं', इस आदर्श को दर्शाता है। यह दक्षिण अफ्रीकियों से अपने जुड़ाव के लिए अपने मतभेदों को छोड़ने की मांग नहीं करता है।

हमें इतना परिपक्व होना चाहिए कि हम नस्लीय बहिष्कार, जिसे संविधान प्रतिबंधित करता है, को भाषाई जुड़ाव से अलग कर सकें, जिसकी यह रक्षा करता है। अकाडेमिया का काम खुले तौर पर और लगातार यह साबित करना है कि वह इस अंतर को समझती है। यह अतीत की रक्षा नहीं है; यह संवैधानिक भविष्य की रक्षा है जिसे दक्षिण अफ्रीकियों ने एक साथ चुना है।

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विशेषज्ञ ने नस्लीय एकता के खतरे के कारण दक्षिण अफ्रीका में अफ्रीकीअनस विश्वविद्यालय की स्थापना का विरोध किया
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विशेषज्ञ ने नस्लीय एकता के खतरे के कारण दक्षिण अफ्रीका में अफ्रीकीअनस विश्वविद्यालय की स्थापना का विरोध किया

राजदूत कार्ल निहाउस, ईएफएफ के सांसद, अकाडेमिया जैसे अफ्रीकीअनस विश्वविद्यालय की स्थापना पर आपत्ति जताते हैं, यह तर्क देते हुए कि ऐसी पहल सामाजिक एकजुटता को कमजोर करती है और दक्षिण अफ्रीका में नस्लीय मतभेदों को कायम रखती है।

निहाउस बताते हैं कि चूंकि वह अफ्रीकीअनस भाषा के वक्ता हैं, इसलिए वह खुद को 'अफ्रीकीअनर' के रूप में पहचानना अस्वीकार करते हैं, क्योंकि यह शब्द विषाक्त हो गया है। इसे उन लोगों द्वारा अपनाया और उपयोग किया गया है जो इसे एक नस्लीय और सांस्कृतिक गढ़ के रूप में देखते हैं, न कि विभिन्न सामाजिक वर्गों के लोगों के लिए एक साधारण भाषाई पहचान के रूप में।

लेखक के अनुसार, एफ़्रीफोरम और व्यापक सॉलिडेरिटी आंदोलन जैसे संगठनों द्वारा लामबंद की गई अफ्रीकीअनर की अवधारणा सत्ता की लालसा, नस्लीय चिंता और अपार्थाइड द्वारा कभी स्थापित किए गए समानांतर दुनिया को निजी साधनों से फिर से बनाने की इच्छा से भरी हुई है।

लेखक अकाडेमिया जैसे अफ्रीकीअनस विश्वविद्यालय के निर्माण और विस्तार की परियोजना की दृढ़ता से निंदा करते हैं, इस बात पर जोर देते हैं कि यह अफ्रीकीअनस भाषा को अस्वीकार करना नहीं है, बल्कि इसका उपयोग बहिष्कार, नस्लीय विभाजन और ऐतिहासिक विशेषाधिकार को बनाए रखने के उपकरण के रूप में करने के प्रयास को अस्वीकार करना है।

एफ़्रीफोरम और सॉलिडेरिटी से जुड़े नए परिसर विकास सैकड़ों मिलियन रैंड्स के लिए वित्त पोषित हैं, और कुछ रिपोर्टों के अनुसार, निजी पूंजी के करीब 3 बिलियन रैंड्स तक पहुंच रहे हैं। ये परियोजनाएं एक शैक्षिक स्थान बनाने का एक लक्षित प्रयास हैं जो अनिवार्य रूप से दक्षिण अफ्रीका के अधिकांश निवासियों, जो अश्वेत हैं, के लिए बंद है।

नेलेडी पोंडोर ने पहले भी इस मुद्दे पर टिप्पणी की थी, जिसमें बड़े निजी वित्तपोषण के साथ अफ्रीकीअनस विश्वविद्यालय के निर्माण को अस्वीकार्य बताया था। उन्होंने उल्लेख किया कि जोनाथन यांसन लगभग अकेले बोलने की हिम्मत कर पाए थे, जबकि कई चुप रहे, 'अपनी स्वतंत्रता के बारे में बहुत आत्मसंतुष्ट' थे।

पोंडोर ने सही ढंग से इस परियोजना को सदियों के नस्लवाद और उपनिवेशवाद के खिलाफ लंबी लड़ाई के संदर्भ में रखा, यह देखते हुए कि जिन लोगों के पास कभी शक्ति थी, वे निजी पूंजी और सांस्कृतिक संगठनों को लोकतांत्रिक नियंत्रण से बाहर विशेषाधिकारों के प्रजनन के साधन के रूप में उपयोग करके आसानी से इसे छोड़ने को तैयार नहीं हैं।

प्रोफेसर जोनाथन यांसन, पूर्व स्टेट यूनिवर्सिटी के रेक्टर, लगातार इस प्रवृत्ति की आलोचना करते हैं। जुलाई 2026 के अपने कॉलम 'डिप्लोमा इन आइसोलेशन' में, उनका तर्क है कि अफ्रीकीअनस भाषा के लिए विशिष्ट शिक्षा युवाओं को वैचारिक और नस्लीय रूप से अलग करती है, उन्हें जटिल और विविध समाज में जीवन के लिए तैयार नहीं करती है।

यांसन ने लंबे समय से चेतावनी दी है कि विशिष्ट अफ्रीकीअनस संस्थान भाषा के अधिकारों के बारे में कम और अलगाववाद के बारे में अधिक हैं, जो उस चीज़ का समर्थन करते हैं जिसे उन्होंने 'रक्त में ज्ञान' कहा है - कड़वाहट, श्रेष्ठता और दूसरे के प्रति डर का अंतर-पीढ़ीगत प्रसारण।

उच्च शिक्षा परिवर्तन नेटवर्क (Higher Education Transformation Network) ने ऐसे संस्थानों के भेदभावपूर्ण चरित्र की ओर इशारा किया। भाषा के संबंध में अकाडेमिया की नीति और अफ्रीकीअनस भाषा का व्यावहारिक अनुप्रयोग संविधान, शिक्षा पर श्वेत पुस्तक और समान पहुंच और अन्यायपूर्ण भेदभाव को खत्म करने के लिए उच्च शिक्षा अधिनियम की प्रतिबद्धता के अनुरूप गंभीर प्रश्न खड़े करता है।

ब्लेड न्जिमानदे, जब उन्होंने उच्च शिक्षा मंत्री के रूप में कार्य किया, तो उन्होंने अफ्रीकीअनस भाषा की विशिष्टता पर निर्मित संस्थान के नस्लीय परिणामों को सही ढंग से पहचाना और नियामक नियंत्रण के मुद्दे को उठाया। ये आपत्तियां इस बात के मूल सार को छूती हैं कि उत्तर-अपार्थाइड उच्च शिक्षा को क्या हासिल करना चाहिए।

लेखक व्यक्तिगत अनुभव साझा करते हैं, बताते हैं कि कैसे वह एक ऐसी दुनिया में पले-बढ़े जहां अफ्रीकीअनस शक्ति की भाषा थी, जिसका उपयोग अपमान और बहिष्कार के लिए किया जाता था। उन्होंने अफ्रीकीअनस पर स्वामित्व का दावा करने वाले नस्लीय राष्ट्रवाद को खारिज कर दिया और अपार्थाइड के खिलाफ लड़ाई में शामिल हो गए ताकि अपनी भाषा का उपयोग श्वेत श्रेष्ठता की सेवा में न हो। आज, वह एफ़्रीफोरम और उसके सहयोगियों के कार्यों में उसी पुरानी तर्क को एक नए आवरण में देखते हैं।

सामाजिक एकजुटता का खतरा वास्तविक है, क्योंकि दक्षिण अफ्रीका के विश्वविद्यालय दशकों से भाषा पर तीखी बहस का मैदान रहे हैं, जिसके परिणामस्वरूप नस्लीय रूप से अलग कक्षाएं और छात्रावास बने हैं। एक निजी संस्थान का निर्माण, जो अफ्रीकीअनस भाषा में और अधिक एकभाषी है, उस समस्या को बढ़ाता है जिससे राज्य प्रणाली को निपटना पड़ा है।

यह परियोजना परिवर्तन के विचार के विपरीत है, क्योंकि उच्च शिक्षा में परिवर्तन का अर्थ संस्थागत संस्कृतियों और भाषाई व्यवस्थाओं को ध्वस्त करना था जो व्यवस्थित रूप से एक समूह को प्राथमिकता देते थे और अन्य को बाहर करते थे, न कि अफ्रीकीअनस भाषा को समाप्त करना।

लेखक इस परियोजना को रोकने का आह्वान करते हैं, उच्च शिक्षा और प्रशिक्षण मंत्रालय, उच्च शिक्षा परिषद और संबंधित गुणवत्ता आश्वासन निकायों से मांग करते हैं कि वे मान्यता के किसी भी विस्तार आवेदन को समानता और गैर-नस्लवाद के संवैधानिक मूल्यों के अनुसार सबसे सख्त नियंत्रण में लें।

व्यापक रूप से, उच्च शिक्षा में भाषा के बारे में एक नए राष्ट्रीय संवाद की आवश्यकता है जो अंग्रेजी में मोनोलिंग्विज्म और अफ्रीकीअनस भाषा की विशिष्टता के बीच झूठे विकल्प को खारिज करता है। सभी को शामिल करने वाला बहुभाषवाद ही एकमात्र लोकतांत्रिक मार्ग है।

दक्षिण अफ्रीका में मैडलैंग आयोग जवाबदेही के मुद्दों पर एक महत्वपूर्ण परीक्षा का सामना कर रहा है
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दक्षिण अफ्रीका में मैडलैंग आयोग जवाबदेही के मुद्दों पर एक महत्वपूर्ण परीक्षा का सामना कर रहा है

राजनीतिक समझ हमेशा आधिकारिक भाषण, संसदीय बहस या आयोगों की जांच से शुरू नहीं होती है; कभी-कभी यह किसी गीत जैसी साधारण चीज़ से उत्पन्न होती है। लेखक याद करते हैं कि दक्षिण अफ्रीका के लोकतंत्र के जन्म से लेकर अब तक के इतिहास को छूने वाले एक गीत को सुनना, बिज़न्यूज़ सम्मेलन में डूडुज़ने ज़ुमा के भाषण के एक अंश को देखने के साथ मेल खाता था।

इन दो क्षणों ने एक ऐसा प्रश्न पैदा किया जिसे लेखक के अनुसार दक्षिण अफ्रीका को अधिक ईमानदारी से हल करना चाहिए: क्या होता है जब राजनीतिक मशाल पिछली पीढ़ियों द्वारा छोड़ी गई संस्थागत खामियों को दूर करने से पहले ही नई पीढ़ी को सौंप दी जाती है?

लेखक इस बात पर जोर देते हैं कि युवा होना अपने आप में नेतृत्व के लिए योग्यता नहीं है, और न ही उम्र असफलता साबित करती है। प्रत्येक राजनीतिक पीढ़ी अनिवार्य रूप से एक विकल्प का सामना करती है: पूर्ववर्तियों के संघर्षों, वफादारियों, शिकायतों और अधूरे कामों का बोझ उठाना, या इतिहास से सबक लेना बिना उससे बंधे हुए।

दक्षिण अफ्रीका की मौलिक लोकतांत्रिक पीढ़ी ने 1994 में एक विशाल कार्यभार उठाया: बहिष्कार और नस्लीय प्रभुत्व पर बनी राज्य को गरिमा, स्वतंत्रता और समान नागरिकता पर आधारित संवैधानिक लोकतंत्र में बदलना। हालांकि, देश की वर्तमान समस्याओं को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है।

इतिहास जवाबदेही के खिलाफ एक स्थायी ढाल के रूप में काम नहीं कर सकता है। लोकतांत्रिक संस्थान बनाने वाली पीढ़ी को कड़वी सच्चाई को स्वीकार करना होगा: इन संस्थानों में से कई कमजोर हो गए हैं, खाली हो गए हैं, राजनीतिकरण हो गए हैं या हथिया लिए गए हैं। यह ज़ोंडो आयोग का एक गहरा सबक बन गया: राज्य पर कब्जा केवल व्यक्तिगत दुर्व्यवहार की समस्या नहीं थी, बल्कि संस्थागत भेद्यता का प्रमाण था।

व्यक्तिगत और संस्थागत विफलता के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। यदि संस्थागत विफलता व्यक्तियों की गलती तक सीमित है, तो समाधान हमेशा इन लोगों को हटाना, मुकदमा चलाना और बदलना होगा, उन परिस्थितियों को अछूता छोड़ते हुए जो विफलता का कारण बनीं। इस प्रकार, दक्षिण अफ्रीका में शासन का संकट अक्सर अभिनेताओं को बदलने की क्षमता में निहित होता है, जबकि पटकथा वही रहती है।

ज़ोंडो आयोग के सबक मैडलैंग आयोग द्वारा उठाए गए सवालों से अलग नहीं हैं। दक्षिण अफ्रीका आपराधिक न्याय प्रणाली में संस्थानों की भेद्यता का फिर से अध्ययन कर रहा है और राजनीतिक प्रभाव, संस्थागत कमजोरी और सार्वजनिक विश्वास में कमी के परिणामों का सामना कर रहा है।

यह खतरा है कि देश संस्थागत विफलताओं की जांच करने में असाधारण रूप से कुशल हो गया है, लेकिन उन्हें रोकने में बेहद अक्षम है। एक संकट उत्पन्न होता है, एक आयोग स्थापित किया जाता है, सबूत एकत्र किए जाते हैं, जनता आक्रोशित होती है, खुलासे होते हैं, सिफारिशें की जाती हैं, लेकिन फिर ध्यान कहीं और चला जाता है, और देश अगले संकट की प्रतीक्षा करता है।

जांच आयोग जवाबदेही की मृत्यु का स्थान नहीं बनना चाहिए; यह संस्थागत सुधार के लिए एक प्रारंभिक बिंदु होना चाहिए। ज़ोंडो आयोग की वास्तविक परीक्षा इसमें नहीं है कि कितने दोषी ठहराए गए या कितनी धनराशि वापस की गई, बल्कि इस बात में है कि क्या दक्षिण अफ्रीका ऐसे संस्थान बना सका जो पहले की तुलना में कब्जा करने में वास्तव में अधिक कठिन हों। यही मानक मैडलैंग आयोग पर भी लागू होना चाहिए।

इस संस्थागत पृष्ठभूमि पर एक युवा राजनीतिक पीढ़ी के उदय का महत्व बढ़ जाता है। लेखक व्यक्तियों के बजाय इस क्षण का प्रतिनिधित्व करने में अधिक रुचि रखते हैं। डूडुज़ने ज़ुमा जैसे व्यक्ति व्यापक पीढ़ी का हिस्सा हैं, भले ही उनकी राजनीति या विरासत से सहमति हो या न हो। उनका उदय एक ऐसे प्रश्न को उठाता है जो किसी भी व्यक्ति से परे है: क्या नई पीढ़ी एक नई राजनीतिक संस्कृति का प्रतिनिधित्व करती है या केवल पुराने राजनीतिक परिदृश्य को निभाने वाला एक नया समूह है?

उम्र राजनीतिक नवीनीकरण का पैमाना नहीं हो सकती है; सच्चा माप व्यवहार है। क्या अगली पीढ़ी मशाल संभालेगी या दौड़ की दिशा बदलेगी? यह पीढ़ी एक साफ स्लेट विरासत में नहीं लेती है। इसे संविधान और राजनीतिक स्वतंत्रता मिलती है, लेकिन बेरोजगारी, असमानता, संस्थानों में अविश्वास, भ्रष्टाचार, राजनीतिक विखंडन, समस्याग्रस्त नगर पालिकाएं और सरकार की लोकतंत्र के वादों को पूरा करने की क्षमता के बारे में सार्वजनिक संदेह में वृद्धि भी मिलती है।

उभरते नेताओं के लिए मुख्य प्रश्न यह नहीं है कि क्या वे समर्थकों को लामबंद कर सकते हैं या मजबूत ब्रांड बना सकते हैं, बल्कि यह है कि क्या उनमें पिछली विफलताओं को ईमानदारी से देखने और यह घोषणा करने का साहस है: हम उन्हें दोहराएंगे नहीं, भले ही दोहराव हमें लाभ पहुंचाए।

यह अंतिम शर्त महत्वपूर्ण है। सत्ता के बाहर भ्रष्टाचार के खिलाफ बोलना आसान है, लेकिन जब आपके अपने समर्थक नियुक्तियों की उम्मीद करते हैं तो संरक्षण का विरोध करना बहुत कठिन है। जब संस्थान विरोधियों की जांच करते हैं तो उनकी स्वतंत्रता की मांग करना आसान है, लेकिन जब वही संस्थान आपके सहयोगियों की जांच करते हैं तो यह काफी कठिन होता है। जवाबदेही की सच्ची परीक्षा तब प्रकट नहीं होती है जब विरोधी इसकी मांग करते हैं, बल्कि तब होती है जब यह अपने स्वयं के राजनीतिक शिविर तक पहुंचती है।

एक और चिंताजनक संभावना उत्पन्न होती है: शायद सबसे बड़ा खतरा यह नहीं है कि अगली पीढ़ी अतीत की विफलताओं को विरासत में लेगी, बल्कि यह है कि वे पाते हैं कि ये विफलताएं राजनीतिक रूप से फायदेमंद हो सकती हैं। संरक्षण वफादारी को मजबूत कर सकता है, गुटबाजी को समेकित कर सकता है, और कमजोर संस्थान राजनीतिक नियंत्रण को आसान बना सकते हैं। यदि यह वह वातावरण है जिसे नई पीढ़ी विरासत में लेती है, तो केवल पीढ़ीगत परिवर्तन पर्याप्त नहीं होगा।

दक्षिण अफ्रीका को पुराने राजनीतिक प्रतिष्ठान के युवा संस्करणों की नहीं, बल्कि ऐसे नेताओं की आवश्यकता है जो उन प्रोत्साहनों को बदलने के लिए तैयार हों जिन्होंने इस प्रतिष्ठान को संभव बनाया। इसके लिए महत्वाकांक्षा नहीं, बल्कि संस्थागत कल्पना की आवश्यकता है - यह समझने की आवश्यकता है कि संस्थानों को लोगों से अधिक जीवित रहना चाहिए, कि जवाबदेही दोस्तों पर भी उतनी ही लागू होनी चाहिए जितनी विरोधियों पर, और कि योग्यता को सत्ता के करीब होने से अधिक महत्व दिया जाना चाहिए।

यह स्वीकार करना आवश्यक है कि राजनीतिक शक्ति अस्थायी है, लेकिन संस्थागत परिणाम पीढ़ियों तक चल सकते हैं। एक राजनेता पांच साल के लिए पद धारण कर सकता है, लेकिन एक कमजोर संस्थान दशकों तक देश को नुकसान पहुंचा सकता है। इसलिए नई पीढ़ी को यह समझना चाहिए कि जिन संस्थानों को वे आज सत्ता के लिए कमजोर करते हैं, वे वे संस्थान बन सकते हैं जिनकी उन्हें सत्ता खोने पर हताशा में आवश्यकता होगी। यही राजनीतिक परिपक्वता की वास्तविक परीक्षा है।

हमने मतदान के अधिकार के लिए लड़ाई लड़ी; अब हमें ऐसे संस्थान बनाने होंगे ताकि इस अधिकार का कोई मतलब हो। हमने राजनीतिक प्रतिनिधित्व के लिए लड़ाई लड़ी; अब हमें ऐसी अर्थव्यवस्था बनानी होगी जहां प्रतिनिधित्व वास्तविक अवसरों में बदल जाए। हमने अल्पसंख्यक की सेवा करने वाले राज्य को खत्म करने के लिए लड़ाई लड़ी; अब हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि लोकतांत्रिक राज्य नागरिकों की सेवा करे, न कि राजनीतिक नेटवर्क की। हमने लोकतांत्रिक संस्थानों के निर्माण के लिए लड़ाई लड़ी; अब हमें उन्हें इतना टिकाऊ बनाना होगा कि वे किसी भी नेता की पीढ़ी को पार कर सकें।

पेनिसेट एक ट्रॉफी नहीं है, बल्कि एक जिम्मेदारी है। इसे प्राप्त करने वाला दौड़ का मालिक नहीं होता है; वह इसे जारी रखने की जिम्मेदारी विरासत में लेता है। अंततः, दोनों पीढ़ियों का मूल्यांकन इस आधार पर किया जाएगा कि वे शक्ति के साथ क्या करते हैं। पुरानी गार्ड उन संस्थानों के आधार पर न्याय की जाएगी जो उन्होंने छोड़े; नई पीढ़ी इस आधार पर कि क्या वे इन संस्थानों को मजबूत करेंगे या उनके नियंत्रण के नए तरीके खोजेंगे।

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