व्यक्तित्व के निर्माण की अवधारणा: भारत में ऐतिहासिक और समकालीन ड्रैग का विश्लेषण

दार्शनिक सिमोन डी बोउआर, सबसे अधिक उद्धृत नारीवादी विद्वानों में से एक, ने 'मनुष्य पैदा नहीं होता, बल्कि महिला बनता है' वाक्यांश लिखकर नारीवादी सिद्धांत की नींव रखी। उनका तर्क था कि स्त्रीत्व कभी भी विशुद्ध रूप से जैविक घटना नहीं रहा है, बल्कि अनुभव के संचय के माध्यम से समाज द्वारा आकार लेता है।

स्त्रीत्व की मनमानी धारणा को नकारते हुए, डी बोउआर ने उन लोगों के लिए जगह खोली जिन्हें कुछ लोग आइकनक्लास्ट और क्वीर संस्कृति के क्षेत्र में विद्वान मानते हैं। लगभग पचास साल बाद, रूपल ने कहा: 'हम सभी नग्न पैदा होते हैं, और बाकी सब ड्रैग है।'

यह देखना दिलचस्प है कि कैसे एक दार्शनिक और रियलिटी शो के प्रमुख ने विपरीत दृष्टिकोणों से एक समान निष्कर्ष पर पहुंचे: लिंग कभी भी एक दिया गया, प्राकृतिक अवस्था नहीं था, बल्कि केवल एक पोशाक थी जिसे हम सभी पहनते हैं। डी बोउआर ने इसे अस्तित्ववाद के माध्यम से प्राप्त किया, जबकि रूपल ने इसे चमक-दमक के माध्यम से प्राप्त किया। दोनों इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रस्तुति ही मुख्य बिंदु है।

भारत में ड्रैग का इतिहास

ड्रैग की अवधारणा को परिभाषित करने के लिए अक्सर भारतीय उपमहाद्वीप में इसकी ऐतिहासिक जड़ों की ओर देखा जाता है। चूंकि महिलाओं को सार्वजनिक स्थानों पर प्रतिबंधित किया जाता था, जब रंगमंच प्रस्तुतियों में महिला भूमिकाओं को भरने की आवश्यकता होती थी, तो पुरुष इन कार्यों को संभालते थे और दर्शकों के सामने प्रदर्शन करते थे।

भारत में इस कला रूप की अपनी अनूठी परंपरा है, जो पौराणिक कथाओं, लोक नृत्यों और अन्य सांस्कृतिक प्रस्तुतियों में देखी जाती है। 'नाट्यशास्त्र' में, पुरुषों ने देवियों, नायिकाओं और राक्षसी की भूमिकाएँ निभाईं, उन्हें हावभाव, वेशभूषा और अभ्यास किए गए भावों के माध्यम से स्त्री रूप दिया।

कथकली, जत्रा और यक्षगान जैसे नृत्य रूप इस विरासत को बनाए रखते हैं। हालांकि इन परंपराओं ने कभी खुद को ड्रैग नहीं कहा, वे सरलीकृत परिभाषाओं के माध्यम से ड्रैग की अवधारणा से संबंध दर्शाती हैं, जिसमें दर्शकों का विश्वास जीतने के लिए पुरुषों का महिलाओं में विश्वसनीय रूप से परिवर्तन शामिल है।

भारतीय पौराणिक कथाओं में सीधे तौर पर लिंग परिवर्तन भी शामिल है। महाकाव्य 'महाभारत' के 'विराट पर्व' में, अर्जुन एक वर्ष तक निर्वासन में रहते हैं, जहाँ वह बृहन्नला के रूप में भेष बदलते हैं, जो एक नर्तकी और संगीत शिक्षक है जिसे उर्वशी नामक अप्सरा ने उससे इनकार करने के कारण शाप दिया था। शिखंडी भी एक महिला के रूप में पैदा हुआ था, एक योद्धा द्वारा पाला गया, और अंततः प्रतिशोध की शपथ पूरी करने के लिए यक्ष से पुरुषत्व प्राप्त किया।

ये घटनाएँ केवल मिथकों और मंच तक ही सीमित नहीं रहीं। अहमदाबाद में, नवरात्रि की आठवीं रात, बारोट समुदाय के पुरुष गरबा नृत्य करने के लिए साड़ी और गहनों में बदल जाते हैं। केरल के कोट्टनकुलंगरा में, हर साल हजारों पुरुष चामियाविलक्कू उत्सव के लिए महिलाओं के रूप में कपड़े पहनते हैं, जिसमें देवी दुर्गा की पूजा मंदिर में की जाती है, स्थानीय किंवदंती के अनुसार, जो एक रक्तस्रावी पत्थर से पैदा हुई थी, जहां स्थापना के समय कोई महिला नहीं थी, और अनुष्ठान पूरा करने के लिए लड़कों ने महिलाओं का रूप धारण कर लिया था।

मंदिरों और महाकाव्यों की कहानियों के अलावा, लौंडा नाच की परंपरा भी मौजूद है, जिसमें पुरुष नर्तक उत्तरी भारत में शादियों में महिला पोशाक में प्रदर्शन करते हैं। इसे भारत में स्थानीय ड्रैग का सबसे पुराना जीवित रूप माना जाता है, हालांकि कलाकार स्वयं इसे 'ड्रैग' कहना पसंद नहीं करते हैं।

भारत में समकालीन ड्रैग व्यक्ति के भीतर स्त्रीत्व का उत्सव प्रस्तुत करता है, और हम जो कुछ भी वर्णित करने का प्रयास करते हैं, वह मूल रूप से उत्सव नहीं था। कुछ मामलों में यह विकृति थी, और अधिकांश मामलों में यह सार्वजनिक स्थान से महिलाओं को मिटाना था।

स्त्रीत्व का प्रदर्शन करने वाला पुरुष स्वचालित रूप से ड्रैग क्वीन नहीं बन जाता है। ऐतिहासिक परिस्थितियाँ महत्वपूर्ण हैं: कौन प्रदर्शन कर रहा था, वे क्यों प्रदर्शन कर रहे थे, कौन देख रहा था, किसे प्रदर्शन से बाहर रखा गया था और, सबसे महत्वपूर्ण बात, इस प्रदर्शन के अर्थ को कौन नियंत्रित कर रहा था।

समकालीन ड्रैग

दिल्ली में आधुनिक ड्रैग की शुरुआती कलाकारों में से एक, लश मानसून के लिए, इन ऐतिहासिक पहलुओं और समकालीन ड्रैग के बीच का संबंध एजेंसी के प्रश्न से जटिल हो जाता है। उनका मानना है कि ये कला रूप शोषणकारी हैं, भले ही उन्हें अक्सर क्वीर इतिहास के उत्सव के रूप में प्रस्तुत किया जाता हो। वह इन परंपराओं को देखने वाले दृष्टिकोण और उन लोगों की ओर इशारा करती हैं जो ऐतिहासिक रूप से उस दृष्टिकोण को रखते हैं।

लश मानसून कहती हैं: 'मैं हमेशा उन्हें उस चीज़ के विस्तार के रूप में देखती हूं जिससे आप स्त्रीत्व से डरते हैं, इसलिए आपके लिए यह अधिक स्वीकार्य है कि मर्दाना स्त्रीत्व प्रक्षेपित करे, और आप अपने deseo को इस पर प्रक्षेपित करते हैं।'

उनके अनुसार, समस्या केवल दर्शकों से संबंधित नहीं है। कई प्रतिभागी क्वीर लोग हैं जो समाज के हाशिए पर पड़े वर्गों या ऐसे स्थानों से संबंधित हैं जहां क्वीर भाषा अभी तक परिभाषित नहीं हुई है, लेकिन किसी तरह से उसका शोषण किया जा रहा है।

एक युवा ड्रैग क्वीन, जो इस क्षेत्र में लगभग एक साल से काम कर रही है, इस दृष्टिकोण से सहमत है। उनका तर्क है कि भारत में लिंग मिश्रण की एक संस्कृति मौजूद है, जिसे समृद्ध क्वीर विरासत के रूप में देखा जा सकता है, लेकिन समकालीन ड्रैग इसका सीधा विस्तार नहीं है।

वह समझाती हैं: 'जिस कारण से मैं इस ड्रैग रूप की ओर आकर्षित हुई, वह यह था कि मैंने इसमें एजेंसी की एक निश्चित डिग्री देखी।'

बात भारत की समृद्ध क्वीर विरासत को नकारने की नहीं है, बल्कि इसके और भी उज्जवल वर्तमान के लिए जगह बनाने की है। आज, ड्रैग कलाकारों के लिए बहुत कम स्थान और क्षेत्र हैं। सर्वेक्षण की गई अधिकांश रानियों ने उल्लेख किया कि भारतीय ड्रैग अभी भी अपने पश्चिमी समकक्ष जितना दर्जा प्राप्त नहीं कर पाया है, जिससे स्थानों की तलाश करना, दर्शक बनाना और प्रदर्शन को एक स्थायी करियर में बदलना मुश्किल हो जाता है।

KittySu और Lalit होटलों की श्रृंखला जैसे स्थान इस क्षेत्र के अग्रदूत बने हैं, और अब इसे GaySi परिवार जैसे क्वीर समूहों और छोटे रचनाकारों से समर्थन मिल रहा है जो रानियों और उनके दर्शकों के लिए अधिक सुरक्षित वातावरण बनाने की कोशिश कर रहे हैं।

हालांकि, डिजिटल युग में व्यापक दर्शकों तक पहुंचने के लिए एक डिजिटल बढ़ावा आवश्यक है। सर्वेक्षण की गई प्रत्येक रानी ने ड्रैग के साथ पहली मुलाकात को कला के रूप में बताया - रूपल का 'ड्रैग रेस'। शो ने क्वीर इतिहास में अपनी जगह बनाई है, लेकिन एक भारतीय मंच की आवश्यकता है जो क्वीरनेस और इस कला का अपने नियमों पर उत्सव मनाए, बजाय इसके कि इसे कॉमेडी तक सीमित कर दिया जाए।

वरिष्ठ रानियों को लंबे समय तक पश्चिमी संस्कृति के आयात के आरोप का सामना करना पड़ा है, जो भारतीय विरासत को दूषित करता है। हालांकि, इस विरासत में हमेशा क्वीर कहानियों के लिए जगह रही है। उपनिवेशवाद ने इसे दूषित किया, हिजड़ा समुदायों को अपराधी बनाया और 1861 में धारा 377 के रूप में आयातित विक्टोरियन नैतिकता के माध्यम से लिंग को विनियमित किया, जो 157 वर्षों तक लागू रहा जब तक कि सुप्रीम कोर्ट ने 2018 में इसे रद्द नहीं कर दिया।

इस परिणाम तक पहुंचने में दशकों का काम लगा, जिसकी वर्तमान पीढ़ी को शून्य से शुरुआत नहीं करनी पड़ी। पिछली रानियों ने न केवल कानूनी मान्यता के लिए लड़ाई लड़ी, बल्कि कला के लिए भी लड़ाई लड़ी - इसे ड्रैग के भद्दे संस्करण से अलग किया जिससे लंबे समय तक भारतीय टेलीविजन अभ्यस्त रहा।

नूर सिंस, एक युवा रानी, ने बस इतना कहा: यह लड़ाई मायने रखती थी, क्योंकि इसने अपनी उम्र की रानियों को विदेशी के बजाय आधुनिक भारतीय क्वीर आइकनों के साथ बढ़ने की अनुमति दी।

हो सकता है कि यहीं पर भारतीय ड्रैग का इतिहास और भारतीय ड्रैग का सार अधिक दिलचस्प हो जाता है। किसी न किसी अर्थ में ड्रैग हमेशा मौजूद रहा है, लेकिन कई आधुनिक रानियों के लिए उस व्यक्ति में खुद को देखने की क्षमता अनुपस्थित थी जो इसे निभाता है।

मंच पर प्रदर्शन करने वाली रानियाँ एक ऐसे रूप को अपनाती हैं जिसका उपयोग अक्सर स्त्रीत्व को एक तमाशे में बदलने के लिए किया जाता था, और वे इस तमाशे को नियंत्रित करती हैं। वे पश्चिम से तत्व उधार लेती हैं, जरूरी नहीं कि वे उससे संबंधित हों, और भारतीय इतिहास से प्रेरणा लेती हैं, यह दावा किए बिना कि साड़ी पहनने वाला हर पुरुष ड्रैग क्वीन था। दुनिया बदल रही है, और नई रानियाँ उस चीज़ को विरासत में ले रही हैं जिसे उनके पूर्ववर्तियों को बनाना पड़ा: भाषा, समुदाय, प्रदर्शन के स्थान और सबसे महत्वपूर्ण, उनके जैसे लोग जो पहले से ही मंच पर खड़े हैं। लेकिन मंच बड़ा होना चाहिए, और भाषा अधिक सार्वभौमिक होनी चाहिए।

डी बोउआर ने कभी ड्रैग के बारे में नहीं लिखा। लेकिन उन्होंने वह वाक्य लिखा जो बताता है कि यह क्यों महत्वपूर्ण है: मनुष्य पैदा नहीं होता, बल्कि बनता है। आधुनिक भारत में प्रदर्शन करने वाली रानियों के लिए, यह बनना केवल मेकअप और कपड़ों के माध्यम से स्त्रीत्व प्राप्त करना नहीं है। यह स्वयं के लिए, और फिर एक-दूसरे के लिए दृश्यता प्राप्त करना है, एक ऐसे रूप में जो हमेशा उन्हें किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं देता था जिसे वे देख सकें।