विशेषज्ञ का तर्क है कि अफ्रीकन भाषाओं पर आधारित संस्थानों के निर्माण के लिए AfriForum मॉडल को आदर्श नहीं होना चाहिए
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विशेषज्ञ का तर्क है कि अफ्रीकन भाषाओं पर आधारित संस्थानों के निर्माण के लिए AfriForum मॉडल को आदर्श नहीं होना चाहिए

लेखक, पुरस्कार विजेता और पत्रकार रब्बी सेरुमुला बताते हैं कि जसिनटा नगोबेसे की इस बात पर माफी को केवल एक खराब वाक्यांश के रूप में खारिज नहीं किया जाना चाहिए कि दक्षिण अफ्रीका में ज़ुलु, पेडी, होसा और अन्य जैसी भाषाई समूहों के लिए विश्वविद्यालय हो सकते हैं।

हालांकि उन्होंने अपनी टिप्पणी के तरीके के लिए माफी मांगी, यह समझाते हुए कि उनका इरादा क्या था, लेकिन वह मूल तर्क पर वापस आ गईं: चूंकि AfriForum ने अफ्रीकन भाषा के आसपास संस्थान बनाए हैं, इसलिए अफ्रीकी समुदायों को भी अपनी भाषाओं के आसपास अपने संस्थान बनाने में सक्षम होना चाहिए।

हालांकि, यहां एक व्यापक चर्चा होती है जिसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है: विश्वविद्यालय जनजाति नहीं है। अफ्रीकी भाषाओं को उच्च शिक्षा में अधिक महत्वपूर्ण स्थान देने की इच्छा में कुछ भी आपत्तिजनक नहीं है, और isiZulu, Sepedi, Sesotho, isiXhosa और अन्य अफ्रीकी भाषाओं को गंभीर शोध और बौद्धिक उत्पादन की भाषा बनने की चाहत में कुछ भी गलत नहीं है।

लेकिन स्थिति खतरनाक हो जाती है जब भाषा को संबद्धता और गैर-संबद्धता को परिभाषित करने के विकल्प के रूप में उपयोग किया जाता है। दक्षिण अफ्रीका जानता है कि यह रास्ता कहाँ ले जाता है। दशकों तक देश एक ऐसी प्रणाली से लड़ता रहा जो लोगों को उनकी जाति और जातीयता के आधार पर वर्गीकृत करती थी, उन्हें विभाजित करती थी और जीवन को व्यवस्थित करती थी। उसके लोकतांत्रिक प्रोजेक्ट को एक ऐसा देश बनाना चाहिए जहां अंतर मौजूद रह सकें, बिना दूसरे विभाजन के रूप में बाधा बने।

इस कारण से, AfriForum के साथ तुलना हमें प्रेरणा नहीं, बल्कि चिंता पैदा करनी चाहिए। यदि AfriForum अफ्रीकनर पहचान के आसपास बनाया गया है, तो उत्तर यह नहीं हो सकता कि हमें बस ज़ुलु, होसा, पेडी और सोतो के लिए संस्करणों की आवश्यकता है। किसी बिंदु पर, हमें खुद से पूछना होगा: हम किस देश का निर्माण करने की कोशिश कर रहे हैं?

क्या हम ऐसे संस्थानों की ओर बढ़ रहे हैं जो हमारी विशिष्टता को गहरा करते हैं, जबकि इन अंतरों के माध्यम से एक-दूसरे से मिलने की अनुमति देते हैं? या हम ऐसे संस्थानों चाहते हैं जो हमें लगातार बताते हैं: यह तुम्हारा है, और वह उनका है, और वे कभी एक साथ नहीं मिलेंगे? इन अवधारणाओं के बीच एक मौलिक अंतर है।

अफ्रीकी विश्वविद्यालय isiZulu में पढ़ा सकता है, फिर भी वह विशेष रूप से ज़ुलु के लिए विश्वविद्यालय नहीं हो सकता है। विश्वविद्यालय Sepedi पर ध्यान केंद्रित कर सकता है, बिना छात्रों से प्रवेश के समय अपनी जातीयता साबित करने की मांग किए। हम ऐसे संस्थान बना सकते हैं जो अफ्रीकी संस्कृति का जश्न मनाते हैं, संस्कृति को सदस्यता के पास में बदले बिना।

भाषा सीमा नहीं बनती, बल्कि पुल का काम कर सकती है। शायद यही खो जाता है जब हम व्यक्तित्वों और उत्तेजक बयानों के प्रति जुनूनी होते हैं। सवाल यह नहीं है कि क्या अफ्रीकियों को निर्माण करना चाहिए; निश्चित रूप से उन्हें करना चाहिए। हमें अफ्रीकी संस्थानों का निर्माण करना चाहिए, अफ्रीकी बौद्धिक क्षमता को विकसित करना चाहिए और ऐसे विश्वविद्यालय बनाने चाहिए जहां अफ्रीकी भाषाओं का सम्मान किया जाए, विकसित किया जाए और ज्ञान के निर्माण के लिए उपयोग किया जाए। हालांकि, दीवारों का निर्माण करने और उन्हें विश्वविद्यालयों कहने से सावधान रहना चाहिए।

दक्षिण अफ्रीका की विविधता हमारी ताकत होनी चाहिए, न कि अलग-अलग कोनों में भाग जाने का एक और कारण। हमने पहले ही उस दक्षिण अफ्रीका का अनुभव किया है जहां पहचान निर्धारित करती थी कि कहाँ रहना, सीखना और संबंधित होना है। हमें विभाजन की वास्तुकला को रोमांटिक नहीं करना चाहिए सिर्फ इसलिए कि अब दीवारों के नाम अलग हैं। विश्वविद्यालय वह जगह है जहां दिमाग मिलते हैं, और जनजाति वह जगह है जहां संबद्धता विरासत में मिलती है। दक्षिण अफ्रीका इन दो अवधारणाओं को भ्रमित नहीं कर सकता है।

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विशेषज्ञ ने नस्लीय एकता के खतरे के कारण दक्षिण अफ्रीका में अफ्रीकीअनस विश्वविद्यालय की स्थापना का विरोध किया
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विशेषज्ञ ने नस्लीय एकता के खतरे के कारण दक्षिण अफ्रीका में अफ्रीकीअनस विश्वविद्यालय की स्थापना का विरोध किया

राजदूत कार्ल निहाउस, ईएफएफ के सांसद, अकाडेमिया जैसे अफ्रीकीअनस विश्वविद्यालय की स्थापना पर आपत्ति जताते हैं, यह तर्क देते हुए कि ऐसी पहल सामाजिक एकजुटता को कमजोर करती है और दक्षिण अफ्रीका में नस्लीय मतभेदों को कायम रखती है।

निहाउस बताते हैं कि चूंकि वह अफ्रीकीअनस भाषा के वक्ता हैं, इसलिए वह खुद को 'अफ्रीकीअनर' के रूप में पहचानना अस्वीकार करते हैं, क्योंकि यह शब्द विषाक्त हो गया है। इसे उन लोगों द्वारा अपनाया और उपयोग किया गया है जो इसे एक नस्लीय और सांस्कृतिक गढ़ के रूप में देखते हैं, न कि विभिन्न सामाजिक वर्गों के लोगों के लिए एक साधारण भाषाई पहचान के रूप में।

लेखक के अनुसार, एफ़्रीफोरम और व्यापक सॉलिडेरिटी आंदोलन जैसे संगठनों द्वारा लामबंद की गई अफ्रीकीअनर की अवधारणा सत्ता की लालसा, नस्लीय चिंता और अपार्थाइड द्वारा कभी स्थापित किए गए समानांतर दुनिया को निजी साधनों से फिर से बनाने की इच्छा से भरी हुई है।

लेखक अकाडेमिया जैसे अफ्रीकीअनस विश्वविद्यालय के निर्माण और विस्तार की परियोजना की दृढ़ता से निंदा करते हैं, इस बात पर जोर देते हैं कि यह अफ्रीकीअनस भाषा को अस्वीकार करना नहीं है, बल्कि इसका उपयोग बहिष्कार, नस्लीय विभाजन और ऐतिहासिक विशेषाधिकार को बनाए रखने के उपकरण के रूप में करने के प्रयास को अस्वीकार करना है।

एफ़्रीफोरम और सॉलिडेरिटी से जुड़े नए परिसर विकास सैकड़ों मिलियन रैंड्स के लिए वित्त पोषित हैं, और कुछ रिपोर्टों के अनुसार, निजी पूंजी के करीब 3 बिलियन रैंड्स तक पहुंच रहे हैं। ये परियोजनाएं एक शैक्षिक स्थान बनाने का एक लक्षित प्रयास हैं जो अनिवार्य रूप से दक्षिण अफ्रीका के अधिकांश निवासियों, जो अश्वेत हैं, के लिए बंद है।

नेलेडी पोंडोर ने पहले भी इस मुद्दे पर टिप्पणी की थी, जिसमें बड़े निजी वित्तपोषण के साथ अफ्रीकीअनस विश्वविद्यालय के निर्माण को अस्वीकार्य बताया था। उन्होंने उल्लेख किया कि जोनाथन यांसन लगभग अकेले बोलने की हिम्मत कर पाए थे, जबकि कई चुप रहे, 'अपनी स्वतंत्रता के बारे में बहुत आत्मसंतुष्ट' थे।

पोंडोर ने सही ढंग से इस परियोजना को सदियों के नस्लवाद और उपनिवेशवाद के खिलाफ लंबी लड़ाई के संदर्भ में रखा, यह देखते हुए कि जिन लोगों के पास कभी शक्ति थी, वे निजी पूंजी और सांस्कृतिक संगठनों को लोकतांत्रिक नियंत्रण से बाहर विशेषाधिकारों के प्रजनन के साधन के रूप में उपयोग करके आसानी से इसे छोड़ने को तैयार नहीं हैं।

प्रोफेसर जोनाथन यांसन, पूर्व स्टेट यूनिवर्सिटी के रेक्टर, लगातार इस प्रवृत्ति की आलोचना करते हैं। जुलाई 2026 के अपने कॉलम 'डिप्लोमा इन आइसोलेशन' में, उनका तर्क है कि अफ्रीकीअनस भाषा के लिए विशिष्ट शिक्षा युवाओं को वैचारिक और नस्लीय रूप से अलग करती है, उन्हें जटिल और विविध समाज में जीवन के लिए तैयार नहीं करती है।

यांसन ने लंबे समय से चेतावनी दी है कि विशिष्ट अफ्रीकीअनस संस्थान भाषा के अधिकारों के बारे में कम और अलगाववाद के बारे में अधिक हैं, जो उस चीज़ का समर्थन करते हैं जिसे उन्होंने 'रक्त में ज्ञान' कहा है - कड़वाहट, श्रेष्ठता और दूसरे के प्रति डर का अंतर-पीढ़ीगत प्रसारण।

उच्च शिक्षा परिवर्तन नेटवर्क (Higher Education Transformation Network) ने ऐसे संस्थानों के भेदभावपूर्ण चरित्र की ओर इशारा किया। भाषा के संबंध में अकाडेमिया की नीति और अफ्रीकीअनस भाषा का व्यावहारिक अनुप्रयोग संविधान, शिक्षा पर श्वेत पुस्तक और समान पहुंच और अन्यायपूर्ण भेदभाव को खत्म करने के लिए उच्च शिक्षा अधिनियम की प्रतिबद्धता के अनुरूप गंभीर प्रश्न खड़े करता है।

ब्लेड न्जिमानदे, जब उन्होंने उच्च शिक्षा मंत्री के रूप में कार्य किया, तो उन्होंने अफ्रीकीअनस भाषा की विशिष्टता पर निर्मित संस्थान के नस्लीय परिणामों को सही ढंग से पहचाना और नियामक नियंत्रण के मुद्दे को उठाया। ये आपत्तियां इस बात के मूल सार को छूती हैं कि उत्तर-अपार्थाइड उच्च शिक्षा को क्या हासिल करना चाहिए।

लेखक व्यक्तिगत अनुभव साझा करते हैं, बताते हैं कि कैसे वह एक ऐसी दुनिया में पले-बढ़े जहां अफ्रीकीअनस शक्ति की भाषा थी, जिसका उपयोग अपमान और बहिष्कार के लिए किया जाता था। उन्होंने अफ्रीकीअनस पर स्वामित्व का दावा करने वाले नस्लीय राष्ट्रवाद को खारिज कर दिया और अपार्थाइड के खिलाफ लड़ाई में शामिल हो गए ताकि अपनी भाषा का उपयोग श्वेत श्रेष्ठता की सेवा में न हो। आज, वह एफ़्रीफोरम और उसके सहयोगियों के कार्यों में उसी पुरानी तर्क को एक नए आवरण में देखते हैं।

सामाजिक एकजुटता का खतरा वास्तविक है, क्योंकि दक्षिण अफ्रीका के विश्वविद्यालय दशकों से भाषा पर तीखी बहस का मैदान रहे हैं, जिसके परिणामस्वरूप नस्लीय रूप से अलग कक्षाएं और छात्रावास बने हैं। एक निजी संस्थान का निर्माण, जो अफ्रीकीअनस भाषा में और अधिक एकभाषी है, उस समस्या को बढ़ाता है जिससे राज्य प्रणाली को निपटना पड़ा है।

यह परियोजना परिवर्तन के विचार के विपरीत है, क्योंकि उच्च शिक्षा में परिवर्तन का अर्थ संस्थागत संस्कृतियों और भाषाई व्यवस्थाओं को ध्वस्त करना था जो व्यवस्थित रूप से एक समूह को प्राथमिकता देते थे और अन्य को बाहर करते थे, न कि अफ्रीकीअनस भाषा को समाप्त करना।

लेखक इस परियोजना को रोकने का आह्वान करते हैं, उच्च शिक्षा और प्रशिक्षण मंत्रालय, उच्च शिक्षा परिषद और संबंधित गुणवत्ता आश्वासन निकायों से मांग करते हैं कि वे मान्यता के किसी भी विस्तार आवेदन को समानता और गैर-नस्लवाद के संवैधानिक मूल्यों के अनुसार सबसे सख्त नियंत्रण में लें।

व्यापक रूप से, उच्च शिक्षा में भाषा के बारे में एक नए राष्ट्रीय संवाद की आवश्यकता है जो अंग्रेजी में मोनोलिंग्विज्म और अफ्रीकीअनस भाषा की विशिष्टता के बीच झूठे विकल्प को खारिज करता है। सभी को शामिल करने वाला बहुभाषवाद ही एकमात्र लोकतांत्रिक मार्ग है।

डिज़ाइन के आधार के रूप में उबुन्टु: दक्षिण अफ्रीकी फैशन में सांस्कृतिक प्रभाव का अन्वेषण
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डिज़ाइन के आधार के रूप में उबुन्टु: दक्षिण अफ्रीकी फैशन में सांस्कृतिक प्रभाव का अन्वेषण

अपने अतिथि कॉलम में, लेखक टैंडेकिले मकिजे यह पता लगाते हैं कि समुदाय, संस्कृति और अपनेपन की भावना दक्षिण अफ्रीकी फैशन के भविष्य को कैसे बदल रही है, यह तर्क देते हुए कि उबुन्टु की अवधारणा उद्योग के लिए अगला डिज़ाइन कोड बन सकती है। लेखक बताते हैं कि अंतरराष्ट्रीय फैशन ब्रांड तेजी से ऐसे स्थान बना रहे हैं जहां फैशन संगीत, कला, भोजन, आतिथ्य और सार्वजनिकता के साथ प्रतिच्छेद करता है, क्योंकि लोग अधिक गहरे और सार्थक तरीकों से जुड़ने की तलाश कर रहे हैं।

मकिजे याद करते हैं कि उन्हें जी-स्टार द्वारा प्रायोजित 'द आर्ट ऑफ स्टाइल' श्रृंखला में योगदान देने के लिए आमंत्रित किया गया था ताकि फैशन के उत्पादों से अनुभवों में बढ़ते बदलाव पर विचार किया जा सके। यह अनुरोध समयोचित साबित हुआ, क्योंकि लेखक स्वयं एक नई परियोजना पर काम कर रहे हैं जो उन्हें कपड़ों की खुदरा खरीदारी का एक ऐसा अनुभव बनाने की चुनौती देती है जो लोगों और संस्कृति पर केंद्रित हो।

संचार के साधन के रूप में फैशन

फैशन उद्योग संचार की भाषा में बहुत मुखर हो गया है। सहयोग, संबद्धता, रचनात्मक पारिस्थितिकी तंत्र और सांस्कृतिक आदान-प्रदान जैसी अवधारणाओं पर चर्चा की जाती है। यह जागरूकता बढ़ रही है कि उपभोक्ता केवल सुंदर चीजों से अधिक खोज रहे हैं; वे ऐसी जगहें खोज रहे हैं जहां वे इकट्ठा हो सकें और किसी बड़ी चीज़ का हिस्सा महसूस कर सकें।

जी-स्टार ब्रांड ने इस बदलाव को स्वीकार किया है, फैशन को सांस्कृतिक आदान-प्रदान के उपकरण के रूप में स्थापित किया है। कंपनी स्थानीय सांस्कृतिक संदर्भ में वैश्विक जींस ब्रांड को एकीकृत करने के लिए दक्षिण अफ्रीकी रचनाकारों के साथ सहयोग करती है। उदाहरणों में केप टाउन के कलाकार रसेल एब्राहम्स, जिन्हेंYay Abe के नाम से जाना जाता है, के साथ एक सीमित संग्रह और फुआता मोयो (री)लव प्रदर्शनी शामिल है। इन आयोजनों ने चर्चाओं को उत्प्रेरित किया है, कलाकारों, डिजाइनरों, सांस्कृतिक हस्तियों और फैशन प्रेमियों को एक साथ लाया है।

लेखक इस बात पर सवाल उठाता है कि क्या होगा यदि समुदाय सिर्फ एक अभियान या एक फैशनेबल शब्द न होकर एक डिज़ाइन अभ्यास बन जाए। वह पूछता है: क्या होगा यदि हम इरादों से परे निकलकर उन मूल्यों के आधार पर डिजाइन करना शुरू करें जिन्हें हम इतनी आसानी से घोषित करते हैं? दक्षिण अफ्रीकी फैशन को खुद से यह पूछना चाहिए कि यह समुदाय के बारे में कैसे बात करता है, न कि यह कि यह इसे कैसे डिज़ाइन करता है।

संबंधों और पारस्परिकता को समझने के लिए पहले से ही एक भाषा मौजूद है - यह उबुन्टु है। अक्सर एक प्रसिद्ध कहावत तक सीमित होने वाला, उबुन्टु तब अधिक उपयोगी होता है जब इसे केवल समुदाय के वर्णन के रूप में नहीं, बल्कि एक अभ्यास के तरीके के रूप में समझा जाता है। यह फैशन के उत्पादन और यह किस तरह के संबंध स्थापित करने की अनुमति देता है, इसके बारे में अलग तरह से सवाल पूछने के लिए प्रेरित करता है।

फैशन में यह वैश्विक बदलाव प्रायोगिक फैशन का सिर्फ एक रुझान रिपोर्ट नहीं है, बल्कि हमारी सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में फैशन की भूमिका को देखने का एक अलग तरीका है। दक्षिण अफ्रीकी फैशन के पास अपना मॉडल पेश करने का मौका है जहां समुदाय को जानबूझकर डिज़ाइन और समर्थित किया जाता है।

स्थानीय पहलों से सबक

लेखक को यह सोचने की ज़रूरत नहीं है कि यह कैसा दिखना चाहिए, क्योंकि देश भर के डिजाइनर और रचनात्मक कार्यकर्ता पहले से ही इस दिशा में संकेत दे रहे हैं। उदाहरण के लिए, ब्रामफोंटेन में मामकाशाकैन स्थान, हालांकि विशेष रूप से फैशन स्थान नहीं है, उद्योग के लिए सबसे स्पष्ट सबक प्रदान करता है। लेखक के अनुसार, मामकाशाका की संस्थापक, नंदी डलेपु, समझती हैं कि संस्कृति नियमित सभाओं के माध्यम से बनती है।

इस स्थान पर विभिन्न कार्यक्रम हो सकते हैं: एक सप्ताह युवा डिजाइनरों के लिए फैशन शो हो सकता है, अगले सप्ताह आत्म-पहचान या रचनात्मक अभ्यास पर सांस्कृतिक हस्तियों के साथ व्याख्यान या बातचीत हो सकती है, और तीसरे सप्ताह में नृत्य पार्टी हो सकती है। लोग वहां लौटते हैं क्योंकि वे भरोसा करते हैं कि सही जगह पर महत्वपूर्ण घटनाएं हो सकती हैं।

फैशन को ऐसी जगहों से सीखना चाहिए। हालांकि हर ब्रांड को सांस्कृतिक केंद्र बनने की ज़रूरत नहीं है, ब्रांड कनेक्शन के लिए अधिक सचेत रूप से माहौल बना सकते हैं - ऐसी जगह जहां खोज स्वाभाविक रूप से होती है, और संबद्धता विज्ञापन अभियान के हिस्से के रूप में वादा किए जाने के बजाय समय के साथ विकसित होती है।

थेबे मागुगु और वांडा लेफोटो का 'एवरीडे रेजिस्टेंस' नामक सहयोग इस अभ्यास का एक और उदाहरण प्रस्तुत करता है। लेखक के लिए, यह पिछले कुछ वर्षों में दक्षिण अफ्रीकी फैशन में सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक है। एक ऐसे उद्योग में जो अक्सर एक एकीकृत रचनात्मक दृष्टि को पुरस्कृत करता है, एवरीडे रेजिस्टेंस एक अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है: एकजुटता रचनात्मक शक्ति हो सकती है।

सहयोग दिखाता है कि फैशन समृद्ध होता है जब वह संवाद को स्वीकार करता है। वांडा लेफोटो ने उल्लेख किया कि यह सहयोग उनके लिए बहुत मायने रखता है, क्योंकि वह थेबे के साथ काम कर सकती हैं, जिसे वह प्यार करती हैं, सम्मान करती हैं और प्रेरित करती हैं, और वे स्वतंत्रता पर काम कर रहे हैं, जो उन दोनों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

यदि समुदाय एक डिज़ाइन अभ्यास है, तो इसका एक प्रकटीकरण यह हो सकता है कि डिजाइनर एक-दूसरे का समर्थन कैसे करते हैं। एवरीडे रेजिस्टेंस इस बात का एक ज्वलंत उदाहरण है कि डिजाइनरों के बीच एकजुटता न केवल संभव है, बल्कि आवश्यक भी है, क्योंकि महत्वपूर्ण सांस्कृतिक कार्य अलगाव में नहीं, बल्कि परस्पर जुड़ाव में बनाया जाता है।

डिजाइनर ओनेसिमो बाम एक बिल्कुल अलग प्रश्न उठाते हैं: फैशन के अनुभव का अधिकार किसे है? उनके काम लगातार फैशन और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच की सीमाओं को मिटाते हैं, सुलभ और जीवंत मुलाकातें बनाते हैं। उनकी कृतियाँ, लैंगी और ब्राइ-स्ट्रीट की सड़कों से लेकर सेंट जॉर्ज कैथेड्रल की भव्यता तक, यह साबित करती हैं कि फैशन अपनी विशिष्ट जगहों को छोड़ने पर अपना मूल्य नहीं खोता है; इसके विपरीत, यह अवलोकन के दूर के वस्तु के बजाय रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा बनकर सांस्कृतिक महत्व प्राप्त करता है।

ये उदाहरण रूप और उद्देश्य में भिन्न होते हैं, लेकिन वे एक सामान्य सहज ज्ञान साझा करते हैं: लोगों को साझा मूल्यों और सांस्कृतिक भागीदारी के आसपास एकजुट करना। वे याद दिलाते हैं कि फैशन तब सबसे महत्वपूर्ण होता है जब यह लोगों को संस्कृति का उपभोग करने के बजाय सक्रिय रूप से उसके निर्माण में भाग लेने के लिए परिस्थितियां बनाता है।

लेखक इस बात में रुचि रखता है कि क्या होगा यदि हम इन उदाहरणों को अच्छी प्रथा के अलग-अलग मामलों के रूप में देखना बंद कर दें और उनमें किसी बड़ी चीज़ के संकेत देखना शुरू कर दें। क्या होगा यदि समुदाय का डिजाइन सिर्फ व्यक्तिगत डिजाइनरों या रचनात्मक स्थानों द्वारा अपनाई गई नैतिकता से कहीं अधिक बन जाए? क्या होगा यदि उबुन्टु को दक्षिण अफ्रीकी फैशन के भविष्य की कल्पना के लिए एक मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में अपनाया जाए?

संभवतः यह अगला मील का पत्थर है - देखभाल और भागीदारी के आसपास जानबूझकर डिज़ाइन किया गया फैशन पारिस्थितिकी तंत्र का निर्माण।

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