गरुड़ पुराण के अनुसार: मृत्यु के 13वें दिन थेराहीवी समारोह क्यों आयोजित किया जाता है?
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गरुड़ पुराण के अनुसार: मृत्यु के 13वें दिन थेराहीवी समारोह क्यों आयोजित किया जाता है?

हिंदू धर्म में व्यक्ति की मृत्यु के बाद विभिन्न धार्मिक अनुष्ठान किए जाते हैं, जिनमें थेराहीवी, पिंडदान और जल तर्पण विशेष महत्व रखते हैं। यह सवाल उठता है कि मृत्यु के ठीक तेरहवें दिन थेराहीवी क्यों किया जाता है, और यमलोक की यात्रा में मृत आत्मा को पिंडदान से क्या लाभ होता है?

मृत्यु के बाद थेराहीवी का महत्व

हिंदू मान्यताओं के अनुसार, मृत्यु के बाद आत्मा की यात्रा तुरंत समाप्त नहीं होती है। गरुड़ पुराण मृत्यु के बाद आत्मा की स्थिति और यमलोक तक उसके मार्ग का विस्तार से वर्णन करता है। एक मान्यता यह है कि आत्मा कुछ समय तक रिश्तेदारों और घर के पास रहती है, जो पिछले जीवन और परिवार से लगाव बनाए रखती है।

इस कारण मृतक का परिवार दिवंगत की स्मृति में पिंडदान, तर्पण और अन्य धार्मिक कार्य करता है। इन अनुष्ठानों का उद्देश्य आत्मा को शांति प्रदान करना और उसकी आगे की यात्रा में सहायता करना माना जाता है। पिंडदान, जो मृत्यु के पहले दस दिनों में किया जाता है, मृतक के सूक्ष्म शरीर के विकास में मदद करता है। परंपरा के अनुसार, शुरुआती दिनों में शरीर के विभिन्न अंग बनते हैं, और ग्यारहवें और बारहवें दिन मांस और त्वचा का निर्माण होता है।

तेरहवें दिन किया जाने वाला पिंडदान अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता है। धार्मिक धारणाओं के अनुसार, इस अनुष्ठान के माध्यम से आत्मा आगे की यात्रा के लिए शक्ति प्राप्त करती है और यमदूतों के साथ यमलोक के लिए प्रस्थान करती है। गरुड़ पुराण सांसारिक दुनिया से यमलोक तक की यात्रा को लंबी और कठिन बताता है। मान्यताओं के अनुसार, आत्मा को इस यात्रा को पूरा करने में लगभग एक वर्ष लग सकता है। इस दौरान, रिश्तेदारों द्वारा किया गया पिंडदान और भोजन मृतक के पोषण का साधन माना जाता है।

इसी कारण से मृत्यु के बाद अलग-अलग दिनों में पिंडदान और श्राद्ध जैसे अनुष्ठान करने की परंपरा बनी है। माना जाता है कि परिवार द्वारा किए गए ये कार्य आत्मा के मार्ग को सुगम बनाते हैं। इसके अलावा, गरुड़ पुराण चेतावनी देता है कि यदि आवश्यक अनुष्ठान पूरे नहीं किए जाते हैं, तो आत्मा को यमलोक की यात्रा के दौरान भूख और प्यास सहित विभिन्न कष्टों का सामना करना पड़ सकता है। इसलिए, आत्मा की स्थिति को आसान बनाने और उसे आगे बढ़ने की शक्ति देने के लिए परिवार नियमित रूप से पिंडदान, भोजन और जल अर्पण करता है।

थेराहीवी क्यों किया जाता है?

अब हम थेराहीवी अनुष्ठान पर विचार करते हैं। हिंदू परंपरा में, मृत्यु के तेरहवें दिन किया जाने वाला यह अनुष्ठान बहुत महत्वपूर्ण है। कई धार्मिक विश्वासों के अनुसार, इस दिन अनुष्ठान करके मृत आत्मा की शांति के लिए प्रार्थना की जाती है और उसके मंगलमय भविष्य की कामना की जाती है।

थेराहीवी के दिन ब्राह्मणों और जरूरतमंद लोगों को भोजन कराने की भी परंपरा है। कुछ स्थानों पर तेरह ब्राह्मणों को खिलाने की प्रथा है, हालांकि परिवार अपनी वित्तीय क्षमता के अनुसार यह धार्मिक कर्तव्य निभाता है। इसका उद्देश्य दिखावा करना या वित्तीय बोझ बढ़ाना नहीं है, बल्कि मृत आत्मा की शांति के लिए सच्ची श्रद्धा से कर्म करना है।

एक महत्वपूर्ण बात यह है कि परिवार को धार्मिक अनुष्ठानों के लिए अपनी क्षमता से अधिक खर्च नहीं करना चाहिए। यदि परिवार आर्थिक रूप से कमजोर है, तो कर्ज लेकर भव्य भोज करना उचित नहीं माना जाता है। गरुड़ पुराण यह संदेश भी देता है कि मृतक के सम्मान में कोई भी ऐसा कार्य नहीं करना चाहिए जिससे उसके परिवार पर अनावश्यक वित्तीय बोझ पड़े। यदि परिवार को अंतिम भोज के लिए संपत्ति बेचने या बड़े ऋण लेने के लिए मजबूर किया जाता है, तो इसे सही नहीं माना जाता है। कहा जाता है कि मृत आत्मा स्वयं चाहती होगी कि उसके जाने के बाद उसका परिवार सुरक्षित और सुखी रहे। इसलिए, धार्मिक अनुष्ठान समाज के दबाव में नहीं, बल्कि ईमानदारी और क्षमता के अनुसार किए जाने चाहिए।

आत्मा शांति कैसे प्राप्त करती है?

थेराहीवी न केवल मृत आत्मा से जुड़ा है, बल्कि शेष परिवार से भी जुड़ा है। मृत्यु के बाद परिवार गहरा शोक मनाता है। ये धीरे-धीरे किए जाने वाले अनुष्ठान परिवार के सदस्यों को दुःख से बाहर निकलने और सामान्य जीवन में लौटने में मदद करते हैं। समय के साथ, परिवार के सदस्यों का मृतक के प्रति लगाव कम हो जाता है, और वे अपने दैनिक जीवन, धर्म और कर्तव्यों पर लौट आते हैं। धार्मिक दृष्टिकोण से, आत्मा भी धीरे-धीरे सांसारिक बंधनों से मुक्त होती है और अपना मार्ग जारी रखती है।

पिंडदान के साथ जल तर्पण भी महत्वपूर्ण माना जाता है। गरुड़ पुराण से जुड़ी मान्यताओं के अनुसार, यमलोक की यात्रा के दौरान आत्मा को प्यास लग सकती है। इसलिए, मृतक की स्मृति में पानी चढ़ाने की परंपरा है। विशेष रूप से, कई हिंदू परिवारों में बेटे अपने पिता या अन्य मृत रिश्तेदारों के लिए जल अर्पण करते हैं। माना जाता है कि यह पानी आत्मा को मिलता है और उसकी यात्रा को आसान बनाता है।

इस प्रकार, थेराहीवी, पिंडदान और जल तर्पण को केवल धार्मिक अनुष्ठान के रूप में नहीं, बल्कि हिंदू धर्म के तत्वों के रूप में देखा जाता है जो आत्मा की शांति और उसके आगे के मार्ग से जुड़े हैं। हालांकि, ये सभी दावे धार्मिक ग्रंथों और उनसे जुड़ी मान्यताओं पर आधारित हैं, न कि वैज्ञानिक डेटा पर।

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समुद्री घोंघे का खोल: एक जीवित प्राणी का इतिहास जो खोल में बदल गया
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समुद्री घोंघे का खोल: एक जीवित प्राणी का इतिहास जो खोल में बदल गया

खोल, जिनका उपयोग घर की सजावट या धार्मिक अनुष्ठानों के दौरान किया जाता है, मूल रूप से जीवित समुद्री जीवों के बाहरी आवरण थे। वास्तव में, खोल एक समुद्री घोंघे का बाहरी कवच है, जो गैस्ट्रोपोडा वर्ग से संबंधित है और समुद्र के गर्म पानी में रहता है।

जब यह जीव जीवित होता है, तो उसका नरम शरीर पूरी तरह से खोल के अंदर सुरक्षित रहता है, जिसे हम बाहर से एक कठोर कवच के रूप में देखते हैं। समय के साथ, यह कवच आकार में बढ़ता है, जिससे समुद्री शिकारियों से सुरक्षा मिलती है।

यदि आपने कभी जीवित खोल देखा है, तो आप देखेंगे कि इसके छेद से एक नरम, मांसल हिस्सा बाहर निकला हुआ है। इस हिस्से की मदद से घोंघा समुद्र में रेत और चट्टानों पर धीरे-धीरे चलता है। खतरे को महसूस करने पर, यह तुरंत अपने पूरे शरीर को खोल के अंदर मोड़ लेता है।

इस प्रकार, पूजा में उपयोग किया जाने वाला खोल एक जीवित समुद्री जीव का बाहरी कठोर हिस्सा था। जानवर की मृत्यु के बाद, उसका खोल समुद्र में रहता है, जहाँ से बाद में लोग उसे इकट्ठा करते हैं।

दुनिया भर में कई प्रकार के खोल मौजूद हैं, लेकिन सबसे प्रसिद्ध 'क्वीन कॉन्क' (Queen Conch) है। इसे फ्लोरिडा, बहामास, बरमूडा द्वीप समूह और कैरिबियन सागर से लेकर ब्राजील तक समुद्री क्षेत्रों में पाया जा सकता है। इसका खोल काफी बड़ा और आकर्षक होता है; खोल का मुँह गुलाबी रंग का होता है, और इसकी लंबाई लगभग 30 सेंटीमीटर तक हो सकती है। कुछ किस्मों में किनारों पर उभरे हुए कांटेदार हिस्से होते हैं, जिन्हें 'स्पाइडर कॉन्क' (Spider Conch) कहा जाता है।

कैरेबियन देशों में इन खोलों का मांस बहुत पसंद किया जाता है। इस मांस का निर्यात इन देशों से अमेरिका, यूरोप और दक्षिण अमेरिका को किया जाता है। इसके अलावा, अपनी सुंदरता के कारण, दुनिया भर के लोग इनके खोलों का संग्रह करते हैं।

हालांकि, अत्यधिक शिकार के कारण कई क्षेत्रों में इन प्रजातियों की संख्या में भारी कमी आई है। यही कारण है कि अब वाणिज्यिक प्रजनन प्रौद्योगिकियों को विकसित करने पर काम चल रहा है।

खोल शाकाहारी होते हैं। वे समुद्र तल पर उगने वाले शैवाल और अन्य छोटे समुद्री पौधों से पोषण प्राप्त करते हैं। इसलिए, उन्हें समुद्री पारिस्थितिकी तंत्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा माना जाता है।

समुद्र में खोल हमेशा पूरी तरह से सुरक्षित नहीं रहते हैं, क्योंकि विभिन्न समुद्री जानवर उन्हें खाते हैं। इनमें लंबी गर्दन वाली कछुआ, नर्स शार्क, कुछ अन्य प्रकार के घोंघे, नीला केकड़ा, ओरियन मछली, कांटेदार लॉबस्टर और अन्य क्रस्टेशियंस शामिल हैं।

हजारों नर और मादा घोंघे एक साथ प्रजनन करते हैं। मादा एक बार में रेत में लाखों छोटे अंडे देती है। लगभग पांच दिनों के बाद, उनमें से लार्वा निकलते हैं, जो धारा में लगभग एक महीने तक तैरते रहते हैं। फिर वे समुद्र तल पर उपयुक्त स्थान पर बस जाते हैं।

जन्म के पहले वर्ष में, जानवर दिन में रेत के नीचे छिपता है और रात में खाने के लिए बाहर निकलता है, जिससे उसे शिकारियों से बचने में मदद मिलती है।

खोल को पूरी तरह से वयस्क बनने में कम से कम पांच साल लगते हैं। इस अवधि के दौरान इसके खोल का किनारा मजबूत और चौड़ा हो जाता है। केवल पांच साल बाद ही यह प्रजनन करने में सक्षम होता है। औसत जीवनकाल लगभग सात साल होता है, लेकिन अनुकूल परिस्थितियों में कुछ खोल 20 से 30 साल तक जीवित रह सकते हैं।

कम लोग जानते हैं कि कुछ प्रकार के खोल प्राकृतिक मोती पैदा करते हैं। ये मोती विभिन्न रंगों के होते हैं: सफेद, भूरा, नारंगी और गुलाबी। क्वीन कॉन्क के गुलाबी मोती विशेष रूप से मूल्यवान होते हैं, जिन्हें दुनिया के सबसे दुर्लभ और महंगे प्राकृतिक मोतियों में से एक माना जाता है।

इस प्रकार, अगली बार जब आप पूजा के दौरान खोल पर बजाएंगे, तो याद रखें कि यह सिर्फ समुद्र का खाली खोल नहीं है। कभी इसके अंदर एक जीवित समुद्री मोलस्क रहता था, जिसने वर्षों तक इस खोल को अपना घर बनाया और पानी के नीचे की दुनिया में जीवन बिताया।

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