दक्षिण अफ्रीका में राष्ट्रीय महिला दिवस के उत्सव के दौरान स्वदेशी पहचानों को मान्यता देने और बहाल करने की आवश्यकता पर जोर दिया जाता है। महिलाओं की मान्यता उन लोगों की आवाज़ों को मजबूत करने के साथ होनी चाहिए जिन्होंने लंबे समय तक उत्पीड़न की प्रणालियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी है, ताकि उनके समृद्ध इतिहास को शैक्षिक प्रणालियों में संरक्षित और चिह्नित किया जा सके।
हाल ही में, जब देश ने अपना राष्ट्रीय महिला दिवस मनाया, तो दुनिया ने अंतर्राष्ट्रीय स्वदेशी लोगों के दिन को भी याद किया। यह अफ्रीका के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जहां स्वदेशी लोग अपनी पहचान के मिटने और दमन का सामना करते हैं।
दशकों से, स्वदेशी लोगों ने भाषाओं, इतिहास, परंपराओं और शिक्षा सहित सभी क्षेत्रों में पश्चिमी साम्राज्यवादी उत्पीड़न प्रणालियों का विरोध किया है। इसलिए, इस उत्सव को केवल पारंपरिक कपड़ों, संगीत और संस्कृति के प्रदर्शन तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए, जबकि उन संस्थानों की अनदेखी की जानी चाहिए जो अभी भी इन लोगों को हाशिए पर धकेलते हैं।
स्वदेशी लोगों का जश्न मनाना और साथ ही उन प्रणालियों को नजरअंदाज करना जो उन्हें उनकी पहचान से दूर करती हैं, इसमें एक विरोधाभास है। संस्कृति का जश्न मनाकर भाषाओं को विलुप्त होने देना, स्वदेशी ज्ञान को परिधीय बने रहने देना और युवा पीढ़ी से इतिहास से जुड़ाव खोना स्वीकार्य नहीं है।
स्वदेशी लोगों के लिए यह हमेशा केवल सांस्कृतिक मान्यता का मामला नहीं रहा है। यह भाषाओं को संरक्षित करने, कहानियों की रक्षा करने, पीढ़ियों के बीच ज्ञान के हस्तांतरण और उनकी समझ की प्रणालियों को मान्यता देने का अधिकार है।
औपनिवेशीकरण इसे अच्छी तरह से समझता था। इसका उद्देश्य न केवल भूमि और संसाधनों को नियंत्रित करना था, बल्कि लोगों और उनकी पहचान के बीच संबंध को पूरी तरह से नष्ट करना भी था। मौखिक कहानियों को खारिज कर दिया गया क्योंकि वे पश्चिमी आधिकारिक इतिहास की परिभाषाओं के अनुरूप नहीं थीं, और स्वदेशी ज्ञान को सामान्य लोककथाओं तक कम कर दिया गया, जबकि अफ्रीकी भाषाओं को पीछे धकेल दिया गया और यूरोपीय ज्ञान को सार्वभौमिक मानक के रूप में स्थापित किया गया।
दक्षिण अफ्रीका इस इतिहास को अच्छी तरह जानता है। राजनीतिक मुक्ति के 30 से अधिक वर्षों बाद भी, संस्थान औपनिवेशिक काल और रंगभेद के निशान रखते हैं। राजनीतिक मुक्ति स्वचालित रूप से ज्ञानमीमांसीय मुक्ति नहीं लाई; कई संरचनाएं जो यूरोकेंद्रित ज्ञान का निर्माण और प्रसारण करती हैं, अप्रभावित रहीं।
शिक्षा के वि-उपनिवेशीकरण पर चर्चाएँ, जिसमें #RhodesMustFall और #FeesMustFall जैसे आंदोलन शामिल हैं, केवल मूर्तियों, साहित्य सूचियों या ट्यूशन फीस के बारे में नहीं थीं। वे इस बारे में थे कि समाज में ज्ञान को परिभाषित करने का अधिकार किसके पास है, जिसे कथित तौर पर अपना माना जाता है।
पाठ्यक्रम की समस्या केवल इस बात में नहीं है कि क्या बाहर रखा गया था। यह उस दृष्टिकोण में निहित है जिसके माध्यम से सब कुछ प्रस्तुत किया गया था: यूरोपीय समयरेखा, पश्चिमी प्रारंभिक बिंदु और इतिहास का वह संस्करण जो अक्सर अश्वेत छात्रों को अपने राष्ट्रीय इतिहास में गौण देखने के लिए मजबूर करता है।
अफ्रीकी ज्ञान को अभी भी पाठ्यक्रम में जोड़ने योग्य चीज़ के रूप में क्यों देखा जाता है, न कि उस आधार के रूप में जिस पर स्वयं पाठ्यक्रम का निर्माण होना चाहिए? स्वदेशी भाषाओं का सांस्कृतिक रूप से जश्न क्यों मनाया जाता है, लेकिन गंभीर बौद्धिक, वैज्ञानिक, तकनीकी और संस्थागत जीवन की भाषाओं के रूप में इतना कम उपयोग किया जाता है?
भाषा इतिहास, स्मृति, विश्वदृष्टि और पहचान वहन करती है। जब भाषा कमजोर होती है, तो हम केवल शब्दावली नहीं खोते हैं; हम पीढ़ियों से बनी समझ के तरीकों को खो देते हैं।
यह स्वदेशी ज्ञान पर भी लागू होता है। अफ्रीकी समुदायों ने उपनिवेशवाद द्वारा सभ्यता के मामलों में शक्ति घोषित करने से बहुत पहले ही कृषि, पर्यावरण प्रबंधन, चिकित्सा, वास्तुकला और सामाजिक संगठन के क्षेत्र में जटिल ज्ञान विकसित किया था। ये ज्ञान केवल इसलिए अप्रासंगिक नहीं हो जाते क्योंकि वे स्वदेशी हैं।
यहीं पर सुधार महत्वपूर्ण है। स्वदेशी ज्ञान के वाहक - बुजुर्ग, कहानीकार, पारंपरिक प्रथाएं, सामुदायिक इतिहासकार और दक्षिण अफ्रीका के आम निवासी - को केवल अकादमिक निष्कर्षण के स्रोतों के बजाय ज्ञान निर्माण प्रक्रिया के प्रतिभागियों के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए। विश्वविद्यालयों, स्कूलों, संग्रहालयों, अनुसंधान संस्थानों और सरकार को स्वदेशी ज्ञान को सार्थक और लागू तरीके से पढ़ाने, शोध करने और विकसित करने के लिए परिस्थितियां बनानी चाहिए।
एक बच्चे को शिक्षा प्राप्त करने के लिए अपनी कहानी कक्षा के दरवाजे के बाहर नहीं छोड़नी चाहिए। उसे दुनिया के बारे में जानना चाहिए, यह समझते हुए कि उसके अपने समाज को आकार देने वाली बौद्धिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक परंपराएं क्या हैं। उबंटु/बोथो जैसी अफ्रीकी दर्शन सजावटी सांस्कृतिक अवधारणाएं नहीं होनी चाहिए, बल्कि वैध बौद्धिक परंपराएं होनी चाहिए।
शिक्षा केवल जानकारी प्रसारित करने से कहीं अधिक करती है; यह लोगों को स्वयं को समझने में मदद करती है। यदि किसी युवा के इतिहास को लगातार गौण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, उसकी भाषा को कम उपयोगी के रूप में, और उसके ज्ञान को अपूर्ण के रूप में, तो हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए जब वह प्रगति को अपनी पहचान से दूरी बनाने से जोड़ना शुरू कर देगा।
अफ्रीका को परंपराओं और आधुनिकता के बीच चयन करने की आवश्यकता नहीं है। हम अपनी जड़ों, भाषाओं और बौद्धिक परंपराओं में गहराई से निहित रहते हुए भी तकनीकी रूप से उन्नत, वैश्विक स्तर पर प्रतिस्पर्धी समाज बना सकते हैं। यह कुछ नया बनाने के बारे में नहीं है, बल्कि पुनर्स्थापन के बारे में है - उन ज्ञान प्रणालियों और सांस्कृतिक निरंतरता में वापसी जिन्हें जानबूझकर उपनिवेशवाद ने नष्ट कर दिया था।
लक्ष्य केवल भविष्य की पीढ़ियों के लिए स्वदेशी पहचान को संरक्षित करना नहीं हो सकता है ताकि वे पीछे मुड़कर देख सकें। संस्कृति जो केवल संग्रहालयों या विरासत समारोहों में जीवित रहती है, वह विकास करने के बजाय एक अवशेष के रूप में संरक्षित रहती है।
यदि हम परिवर्तन के लिए गंभीर हैं, तो स्वदेशी पहचान हमारे शिक्षा, संस्थानों, भाषाओं, अनुसंधान और राष्ट्रीय विकास का हिस्सा होनी चाहिए। आने वाली पीढ़ियों को अपनी कहानियों, भाषाओं, ज्ञान और दर्शन का हकदार है, साथ ही इस विश्वास का भी कि अफ्रीकी होना आधुनिकता के लिए बाधा नहीं है। यह नींव है जिस पर हमें यह तय करना होगा कि हम किस प्रकार की आधुनिकता चाहते हैं।
हमारी जीत यह याद रखने में नहीं है कि किसने हमें मिटाया, बल्कि यह सुनिश्चित करने में है कि वे कभी सफल न हों।