भारत में बदलाव के साथ भारतीय सिनेमा कैसे बदला: स्वतंत्रता की प्राप्ति पर स्क्रीन पर एक इतिहास

आज हम स्वतंत्रता दिवस की 80वीं वर्षगांठ मना रहे हैं। हर साल 15 अगस्त को लाल किले पर झंडा फहराया जाता है, और घरों, स्कूलों, कॉलेजों, कार्यालयों और सभी सरकारी और गैर-सरकारी संस्थानों में तिरंगा लहराता है। हालांकि, यह हमें एक सामान्य घटना लगती है क्योंकि हम सचेत होने के समय से ऐसी ही व्यवस्था में रह रहे हैं।

हमारे पास अपनी स्वतंत्रता का जश्न मनाने, झंडा फहराने, स्वतंत्र रूप से घूमने और कानून के दायरे में सब कुछ करने की आजादी है। कोई भी हमें रोक या बांध नहीं सकता। हम अपनी मेहनत और क्षमताओं के दम पर पढ़ सकते हैं, व्यवसाय कर सकते हैं और कोई भी नौकरी प्राप्त कर सकते हैं। हम चुनाव में भाग लेकर लोगों के प्रतिनिधि बन सकते हैं। आज हम अपनी इच्छानुसार जीवन जीने के लिए स्वतंत्र हैं। ऐसी परिस्थितियाँ 80 साल पहले मौजूद नहीं थीं।

15 अगस्त 1947 की सुबह अलग थी। उस दिन लोगों ने वास्तविक स्वतंत्रता महसूस की। दिल्ली में लाखों लोगों की भीड़ जमा हुई थी जो स्वतंत्रता प्राप्ति का जश्न मना रही थी। इस दौरान उनमें से कई के पास झंडा नहीं था; लाल किले के ऊपर केवल एक झंडा लहरा रहा था। यह झंडा लाखों लोगों के लिए खुशी का स्रोत बन गया, क्योंकि यह उसी भावना का प्रतीक था जिसे स्वतंत्रता कहा जाता है।

केवल वही लोग जिन्होंने लाल किले पर स्वतंत्रता की पहली सुबह की चमक देखी थी, वे वहां तिरंगे के फहराने का महत्व समझ सकते थे। उस सुबह सब कुछ बदल गया। लोगों ने स्वतंत्रता की अपनी समझ बनाना शुरू कर दिया। लोगों के होंठों पर केवल एक शब्द गूंज रहा था: हमारा देश अब स्वतंत्र है। हम किसी के गुलाम नहीं रहे। अब उन्हें अपने झंडे के साथ खुलकर घूमने का अधिकार था। वे अपने घरों पर अपना झंडा लगा सकते थे। अब उन्हें अपनी शक्ति प्राप्त करनी थी। उन्हें अपनी जिंदगी जीने के लिए विदेशियों से अनुमति मांगने की आवश्यकता नहीं थी।

प्रसिद्ध लेखक राजेंद्र लाल हांडा की पुस्तक 'दिल्ली फॉर टेन इयर्स' में 1940 से 1950 तक दिल्ली के जीवन का विस्तार से वर्णन किया गया है, जिसमें जीवन शैली, राजनीतिक उतार-चढ़ाव, परिवर्तन और सामाजिक-आर्थिक पहलू शामिल हैं। इसमें वह 15 अगस्त की सुबह की घटनाओं का वर्णन करते हैं, जो स्वतंत्रता की रात के बाद, यानी 14 अगस्त की आधी रात के बाद हुई थीं। वह लिखते हैं: 'लगभग दो बजे रात को, स्वतंत्र भारत, इसके पहले प्रधानमंत्री पंडित जवाहरलाल नेहरू बैठक कक्ष से बाहर निकले और गवर्नर-जनरल के आवास की ओर बढ़े ताकि उन्हें आमंत्रित कर सकें। भीड़ भी उत्साह से उनके पीछे चली गई। जगह कम थी। भीड़ इतनी विशाल थी कि यह बताना असंभव था कि लोग कहाँ जा रहे हैं।'

कुछ देर बाद, प्रधानमंत्री गवर्नर-जनरल के साथ बैठक कक्ष के भवन पहुंचे। उस समय लोगों का उत्साह चरम पर था। नेताओं के स्वागत के दौरान लगातार नारे लग रहे थे। सब कुछ नया और अभूतपूर्व लग रहा था: एक अभूतपूर्व उत्सव, एक अभूतपूर्व दृश्य, एक अभूतपूर्व उत्साह, एक अभूतपूर्व देशभक्ति और एक अभूतपूर्व भीड़।

न केवल बैठक कक्ष के भवन में, बल्कि बाहर हरी घास पर, सड़कों पर, सचिवालय के सामने विशाल मैदान में भी एक इंच जगह नहीं थी। ऐसी भीड़ शायद लोगों ने देखी हो, लेकिन कभी भी आधी रात को किसी भी स्थान पर दो-तीन लाख लोगों का जमावड़ा नहीं हुआ था। दिल्ली ने अतीत में कई त्योहार और समारोह देखे थे। शहर ने महान शक्तिशाली सम्राटों के समारोह देखे थे, लेकिन वे सभी पिछले उत्सव 14 से 15 अगस्त 1947 की रात को दिल्ली के निवासियों द्वारा देखे गए महान उत्सव के सामने फीके पड़ गए।

उस रात दिल्ली में स्वतंत्रता का जन्म हुआ। जिस क्षण 15 अगस्त का दिन आया, लाखों पुरुषों और महिलाओं ने महसूस किया जैसे स्वतंत्रता स्वर्ग से धरती पर गंगा की तरह उतर रही हो।

आगे हांडा लिखते हैं: 'कसम खाने के बाद सभा लगभग तीन बजे रात को समाप्त हुई। कुछ लोग घर लौट आए, जबकि कई लोग हरी लॉन और फुटपाथों पर सोए रहे। अगली सुबह, 15 अगस्त को आठ बजे, पंडित जवाहरलाल नेहरू ने लाल किले पर ब्रिटिश यूनियन जैक के स्थान पर भारतीय तिरंगा फहराया। दिल्ली एक सहस्राब्दी पुराना शहर है। अपने इतिहास में, उन्होंने निश्चित रूप से उस दिन लाल किले के पास इतने बड़े जमावड़े को कभी नहीं देखा था।'

स्थानीय समाचार पत्रों और सरकारी अनुमानों के अनुसार, वहां कम से कम दस मिलियन लोग थे। दिल्ली गेट से कश्मीर गेट तक, जामा मस्जिद से लाल किले तक, कोई भी सड़क या जमीन इस विशाल भीड़ के अलावा दिखाई नहीं दे रही थी। इस भीड़ को तितर-बितर करने में चार घंटे लगे। दोपहर एक बजे तक सभी सड़कें भरी हुई रहीं।

वह अपनी पुस्तक में स्वतंत्रता की पहली सुबह की चमक का और भी जीवंत वर्णन करते हैं। वह लिखते हैं: 'स्वतंत्रता की पहली सुबह का यह उत्सव आधी रात से जारी रहा। 14-15 अगस्त की आधी रात का जश्न लोगों को उत्साहित कर गया। उस रात राष्ट्रीय गान 'जन गण मन' और 'वन्दे मातरम्' की ध्वनि अलौकिक लगी। इन गीतों को पहले भी कई बार सुना गया था, लेकिन उस रात हर शब्द ऐसा लग रहा था जैसे वह श्रोताओं के कानों में अपना अर्थ बोल रहा हो।'

उस रात 'समृद्ध', 'समृद्ध', 'दुश्मनों से रक्षा करने वाला' जैसे विशेषणों का सच्चा अर्थ समझ में आया। जब 'जन गण मन' शुरू हुआ, तो हजारों सिर उसकी कोमल धुन पर हिल रहे थे। लेकिन जैसे ही गीत में पंजाब और सिंध का उल्लेख हुआ, एकत्रित भीड़ में सैकड़ों लोगों ने सिर उठाया और एक-दूसरे को देखा। उपस्थित लोग...

हर झंडे का अपना ध्वजदंड होता है; झंडा तटस्थ स्थिति में रहता है। झंडा हवा के साथ गर्व से फहराता है, नाचता है, जीवन और वायु गति का संकेत देता है। हालांकि, ध्वजदंड इस झंडे को नियंत्रित नहीं करता है, यह केवल इसे बनाए रखता है ताकि प्रणाली बनी रहे, और झंडा ऊंचा और शानदार बना रहे, चाहे हवा पूर्व से आए या पश्चिम से, उत्तर से या दक्षिण से। यह शक्ति और समाज के लिए एक आदर्श स्थिति है, और लोकतंत्र में प्रणाली और लोगों के बीच समन्वय का एक तरीका है। ध्वजदंड और झंडे दोनों की सीमाएँ हैं।

फिर भी, एक बिल्कुल विपरीत छवि भी मौजूद है। लोकतंत्र की आदर्श स्थिति यह है कि सरकार अपना झंडा फहराती है, लेकिन हमेशा याद रखती है कि लोग ध्वजदंड की तरह होते हैं: वे इसे पकड़े रहते हैं, और वे इसे बनाए रख सकते हैं या उखाड़ फेंक सकते हैं। हालांकि, सत्ता की यथास्थिति की प्रकृति को ध्वजदंड के रूप में समझा जा सकता है - यह विशाल है। चेहरे बदलते हैं, लेकिन लाचारी, असमानता और भ्रष्टाचार जैसे मुद्दे वही रहते हैं। स्वतंत्रता के दिनों में भी लोग साफ पेयजल की तलाश करते थे, जैसा कि आज भी करते हैं। लोग स्वतंत्रता प्राप्त करने के दिन दवा, डॉक्टरों और उचित परामर्श की इच्छा रखते थे, और यह आज भी प्रासंगिक है।

अधिकांश आबादी अभी भी सत्य के बजाय आशा और उपेक्षा के बजाय प्रत्याशा पर निर्भर करती है। फिल्म का संवाद, जो कहता है कि 'सफेद अंग्रेज चले गए, काले अंग्रेज आ गए', सिर्फ एक वाक्यांश नहीं है, बल्कि आधे भारत के अनुभव और भावनाओं का प्रतिबिंब है।

भारत अपना 80वां स्वतंत्रता दिवस मना रहा है, जिसने 79 साल का सफर पूरा किया है। इस दौरान दुनिया भर में बहुत कुछ बदला है। लेकिन सभी बाहरी परिस्थितियों और आंतरिक संकटों के बावजूद, भारत एक शक्तिशाली लोकतंत्र के रूप में दुनिया के सामने खड़ा है। यह कोई छोटी उपलब्धि नहीं है; यह हमारी ताकत और सुंदरता है, हमारी शक्ति और हमारी विशिष्टता है। देश ने इन 79 वर्षों में स्वतंत्रता को अलग-अलग तरीकों से देखा और समझा है, नई प्रतिमान, नई अवधारणाएं और नए प्रयोग किए हैं। इन अनुभवों ने कभी-कभी राजनीति को एक किनारे पर और कभी-कभी दूसरे किनारे पर धकेला। जब किनारे नहीं मिलते थे, तो नाव मध्य धाराओं में तैरती रही। संसद में सत्ता के झंडे विभिन्न युगों का प्रमाण थे, और भारतीय लोकतंत्र का कारवां आगे बढ़ता रहा।

हालांकि, यह स्वतंत्रता के महत्व के बारे में है। इन 79 वर्षों में, स्वतंत्रता का महत्व अपनी जड़ें बनाए रखता रहा, साथ ही नए क्षितिज भी खोजे। कल्पना कीजिए, हम 1947 में एक भूखा देश थे। सबसे बड़ा अकाल स्वतंत्रता के लिए था - गुलामी से बाहर निकलने की चिंता। इसके साथ पेट में भी भूख थी: पर्याप्त अनाज या पर्याप्त साधन नहीं थे। विज्ञान, प्रौद्योगिकी और अनुसंधान के क्षेत्र में भारत लगातार दुनिया से पीछे था। अंग्रेजों ने जो दिया वह उनकी अपनी सुविधा के लिए तैयार किया गया कपड़ा था। निरक्षरता सर्वव्यापी थी। स्वास्थ्य सेवा प्रणाली काफी हद तक पारंपरिक तरीकों पर निर्भर थी। भोजन, खाना पकाने और रहने के साधन कम थे। अकाल, महामारियां, संचार, परिवहन, सड़कें और बिजली दुर्लभ वस्तुएं थीं। कारखाने कम थे, मानव श्रम प्रमुख था। इस देश को न केवल अंग्रेजों से, बल्कि कमी, उपेक्षा, अपने स्वयं के टैबू और दोषों, सामंती संरचनाओं और ज़मींदारों और महाराजाओं के मनमानेपन से मुक्ति की आवश्यकता थी। यह आधुनिक दुनिया में पिछड़ने, औद्योगिक क्रांतियों को देखते हुए निष्क्रिय रहने, विभाजित पहचानों और अपमानजनक लेबल से, गरीबी, शोषण, भेदभाव और पिछड़ेपन की अनगिनत सच्चाइयों से मुक्ति की प्रतीक्षा कर रहा था जो जाति, महिलाओं और गरीबों की स्वतंत्रता की प्रतीक्षा कर रहे थे।

एक ऐसा दौर था जब फिल्मों में महिला किरदारों को पुरुष निभाते थे। इसका कारण न केवल सिनेमा के शुरुआती विकास चरण में था, बल्कि इसलिए भी था कि अभिनय की दुनिया में महिलाओं का आगमन सामाजिक रूप से स्वीकार्य नहीं था। ऐसी परिस्थितियों में, कैमरे के सामने एक महिला का आना केवल एक भूमिका निभाना नहीं था, बल्कि मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को चुनौती देना था।

इस दौरान एक महिला दो मोर्चों पर लड़ रही थी। एक तरफ, वह निजी जीवन में घरेलू हिंसा का सामना कर रही थी। दूसरी ओर, वह अभिनय करके समाज द्वारा स्थापित नियमों का उल्लंघन कर रही थी। यह कहानी दुर्गाबाई कमत नामक महिला की है।

1913 में, भारतीय सिनेमा अपने प्रारंभिक चरण में था; दादासाहेब फाल्के की पहली फीचर फिल्म 'राजा हरिश्चंद्र' रिलीज़ हुई थी। चूंकि उस समय महिलाओं के लिए अभिनेता का पेशा सामान्य काम नहीं माना जाता था, इसलिए फिल्म में तारामती की भूमिका एक पुरुष अभिनेता अन्ना सालुंके ने निभाई थी।

उस समय यह प्रथा थी कि पुरुष महिला की भूमिकाएँ निभाते थे। हालांकि, फाल्के ने अपनी अगली फिल्म 'मोहिनी भस्मासुर' में इस वर्जना को तोड़ने की कोशिश की। शायद उन्होंने महसूस किया कि भारतीय सिनेमा को आगे बढ़ाने के लिए पर्दे पर महिलाओं की उपस्थिति आवश्यक है। उन्होंने 'मोहिनी भस्मासुर' के लिए एक अभिनेत्री की तलाश शुरू की, जो उन्हें दुर्गाबाई कमत और उनकी बेटी कमलाबाई तक ले आई।

कहानी थिएटर से शुरू हुई। थिएटर सिनेमा की तुलना में कहीं अधिक पुराना और स्थापित दुनिया थी। मंच पर अभिनय की एक परंपरा मौजूद थी, कलाकारों को प्रशिक्षण दिया जाता था, और थिएटर दल देश के विभिन्न क्षेत्रों में दौरा करते थे। इसलिए, यदि किसी प्रतिभाशाली महिला अभिनेत्री की उम्मीद करनी थी, तो वह थिएटर था।

दादासाहेब फाल्के थिएटर के शौकीन थे और संगीत में गहरी रुचि रखते थे। उनका ध्यान चित्राकारचक नामक थिएटर कंपनी पर गया। इस कंपनी के मालिक रघनानाराओ गोखले थे। यह थिएटर कंपनी कुछ ही महीनों में बंद होने वाली थी। बाद में कमलाबाई गोखले ने रीना मोहन की डॉक्यूमेंट्री 'कमलाबाई' (1992) में अपनी माँ और फाल्के के बारे में कई यादें साझा कीं।

उन्होंने बताया कि जब फाल्के को कंपनी बंद होने के बारे में पता चला, तो वह अगले दिन रघनानाराओ गोखले के घर गए। उन्होंने पूछा कि कंपनी कितने समय तक बंद रहेगी। जब उन्हें बताया गया कि कंपनी का काम लगभग चार-पांच महीने के लिए निलंबित रहेगा, तो फाल्के ने एक प्रस्ताव रखा जिसने भारतीय सिनेमा के इतिहास को बदल दिया।

उन्होंने रघनानाराओ से पूछा कि क्या दुर्गाबाई और कमलाबाई को इस अवधि के दौरान उनकी फिल्म में काम करने की अनुमति दी जा सकती है। रघनानाराओ तुरंत सहमत हो गए। 'मोहिनी भस्मासुर' में दुर्गाबाई कमत ने पार्वती की भूमिका निभाई, और उनकी बेटी कमलाबाई गोखले ने मोहिनी की भूमिका निभाई।

दुर्गाबाई एक प्रशिक्षित और अनुभवी कलाकार थीं। कमलाबाई ने एक बार उल्लेख किया था कि उनकी माँ कथक जानती थीं, साथ ही वे वीणा, सितार और तबला बजाना भी जानती थीं। उन्होंने थिएटर में विभिन्न भूमिकाएँ निभाईं और शेक्सपियर के नाटकों के अनुवाद और अनुकूलन में भाग लिया।

यह पहला मामला था जब एक महिला ने भारतीय सिनेमा में महिला चरित्र निभाया। उस समय कमलाबाई बहुत छोटी थीं, लेकिन वह सिर्फ अपनी माँ के साथ फिल्म में नहीं आईं; वह एक ऐतिहासिक क्षण का हिस्सा बन गईं जब भारतीय सिनेमा ने पहली बार कैमरे के सामने महिलाओं के लिए जगह बनाई। फिल्म को पूरा होने में लगभग छह महीने लगे, और जब यह रिलीज़ हुई, तो भारतीय सिनेमा की दुनिया में अत्यंत महत्वपूर्ण बदलाव आए। अब महिला किरदारों को निभाने के लिए पुरुष अभिनेता की आवश्यकता नहीं थी।