जब भारत को 1947 में स्वतंत्रता मिली, तो यह केवल एक राष्ट्र की मुक्ति नहीं थी, बल्कि एक नए राज्य - पाकिस्तान का जन्म भी था। भारत और पाकिस्तान के बीच विभाजन धर्म के आधार पर हुआ था। हालांकि पाकिस्तान ने खुले तौर पर अपनी इस्लामी पहचान घोषित की, लेकिन भारत के सामने एक मौलिक प्रश्न खड़ा हो गया: इस विभाजित क्षेत्र का आधार धर्म के अलावा और क्या होना चाहिए?
बीस वर्षों में इस प्रश्न का समय-समय पर जटिल या उलझी हुई रूप में सामना किया गया है, लेकिन इसे पूरी तरह से हल नहीं किया जा सका है। स्वतंत्र भारत ने अपने प्रसिद्ध पर्यायवाची नाम 'हिंदुस्तान' अपनाया, लेकिन इसे कभी भी अपनी धार्मिक पहचान का आधार नहीं बनाया। पाकिस्तान के अलग होने के बावजूद, भारत एक ऐसा देश बना रहा जो कई विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों, विश्वासों, संप्रदायों और पंथों को बनाए रखता था।
इन विविध विश्वासों ने भारत को धार्मिक दृष्टिकोण से समृद्ध किया और इसे विविधता से भर दिया, जिससे 'वसुधैव कुटुम्बकम्' (पूरी दुनिया एक परिवार है) की भावना बनी रही। इसलिए, भारत के 80वें वर्षगांठ पर धर्म की स्थिति का आकलन करते समय, इसे केवल इस बात तक सीमित नहीं किया जा सकता कि क्या देश धार्मिक हुआ या धर्मनिरपेक्ष। मुख्य प्रश्न यह है कि क्या भारत में धर्म का वर्तमान स्वरूप एक सांस्कृतिक और आध्यात्मिक शक्ति बनेगा जो भारतीय समाज को एकजुट करेगा, या यह एक राजनीतिक-सामाजिक बाधा बन जाएगा जिसके माध्यम से संवाद लगातार बाधित होगा।
80 साल पहले वापस जाते हुए, भारत के संविधान का निर्माण करने वालों ने, विभाजन की स्पष्ट धार्मिक पृष्ठभूमि के बावजूद, भारत को किसी एक धर्म का राज्य घोषित नहीं किया। संविधान के अनुच्छेद 25 से 28 ने नागरिकों को धार्मिक स्वतंत्रता से संबंधित अधिकार प्रदान किए। अनुच्छेद 25 विवेक के अनुरूप धर्म का पालन करने, अभ्यास करने और प्रचार करने की स्वतंत्रता की गारंटी देता है।
इस धार्मिक स्वतंत्रता के पच्चीस वर्षों के दौरान समय बीता, और 1976 में संविधान की प्रस्तावना में 'धर्मनिरपेक्ष' शब्द जोड़ा गया। फिर भी, संवैधानिक ढांचे के मूल सिद्धांत, जो राज्य की निष्पक्षता और धर्म के आधार पर नागरिकों की समानता से संबंधित हैं, पहले से मौजूद थे। 'धर्मनिरपेक्ष' शब्द का उल्लेख करते समय यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता कई पश्चिमी देशों के मॉडलों से काफी अलग है। यहां राज्य और धर्म के बीच कोई पूर्ण दीवार नहीं बनाई गई थी।
राज्य धार्मिक संस्थानों से संबंधित कानून बनाता है, धार्मिक न्यासों और संस्थानों के प्रबंधन में भाग लेता है, और विभिन्न समुदायों के व्यक्तिगत कानूनों का सम्मान करता है। इस प्रकार, भारत ने धर्म को सामाजिक जीवन से बाहर निकालने के बजाय बहु-धार्मिक समाज में समान नागरिकता स्थापित करने का मार्ग चुना। यही भारत का गौरव था। इस विशेषता के बावजूद, भारत में धर्म के संबंध में कुछ 'संकट' मौजूद हैं।
मूल रूप से, धर्म किसी पंथ या अनुष्ठान से जुड़ा नहीं है। यह केवल ईश्वर में विश्वास और उससे जुड़े त्योहारों और संस्कारों के उत्सव तक ही सीमित नहीं है। फिर भी, धर्म को अक्सर परिवार, त्योहारों, परंपराओं, विवाह, जन्म और मृत्यु संस्कारों, भोजन, संगीत, वास्तुकला, पवित्र स्थानों और लोक कला के माध्यम से परिभाषित किया जाता है।
इन 80 वर्षों में धर्म से जुड़ा सबसे बड़ा संकट यह है कि हम यह समझने में विफल रहे हैं कि धर्म कर्म का एक अन्य नाम है। गीता भी धर्म को कर्म के रूप में समझाती है। वेदों और उपनिषदों में धर्म को 'मानव संदेश' के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। इसका वर्णन सात, दस, और कभी-कभी चौदह प्रकारों में किया जाता है, लेकिन धर्म का मूल सार अच्छे कर्म करना, करुणा और सहानुभूति दिखाना और हिंसा से बचना है।
इसके अलावा, धर्म विभिन्न कर्तव्यों को पूरा करने के लिए भी नामित है। पिता का कर्तव्य पुत्र के कर्तव्य से भिन्न होता है, शिक्षक और राजा का कर्तव्य अलग होता है, और व्यापारी, मजदूर, छात्र और अतिथि के कर्तव्य भी भिन्न होते हैं।
विरोधाभास और सबसे बड़ा संकट यह है कि धार्मिक होने का दावा करते हुए, हम इसे समाज के रूप में पहचानने में विफल रहे हैं। इसीलिए पूर्व प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी ने एक भाषण में कहा था कि 'कोई नास्तिक नहीं हो सकता, क्योंकि कौन धर्म से अलग होकर, अन्याय के साथ जीएगा?' उन्होंने आगे कहा कि लोग विभिन्न संप्रदाय अपना सकते हैं, लेकिन धर्म के बिना नहीं रह सकते।
इसलिए आज गंगा आरती, दुर्गा के सार्कोफैग को ढकना, गुरुद्वारे साहिब में लंगर, क्रिसमस की सजावट या दूरदराज के गाँव में शिवरात्रि के दौरान मेला - ये केवल धार्मिक कार्य नहीं हैं, बल्कि हमारे सांप्रदायिक विश्वासों और सांस्कृतिक जीवन का हिस्सा हैं। इसी कारण से भारत में धार्मिक पहचान कभी-कभी स्पष्ट रूप से विभाजित लगती है, लेकिन व्यवहार में परंपराएं परस्पर क्रिया करती रहती हैं। भक्ति और सूफी परंपराओं ने भाषा, संगीत और जनजीवन में एक साझा दुनिया बनाई है जिसे एक धर्म की सीमाओं में सीमित करना कठिन है।
फिर भी, धर्म अक्सर राजनीति से जुड़कर सामाजिक क्षेत्र के लिए संकट का स्रोत बन जाता है। स्वतंत्र भारत में धर्म और राजनीति के बीच का संबंध कभी पूरी तरह से नहीं टूटा है। शाहबानो मामले, राम जन्मभूमि आंदोलन, 1992 में संरचना का विध्वंस, गोधरा और गुजरात, और फिर अयोध्या में उसका पवित्रीकरण जैसी घटनाएं दर्शाती हैं कि धर्म बार-बार भारतीय राजनीति के केंद्र में लौट आया है।
इन सभी विभिन्न विचारों के बावजूद, मुख्य प्रश्न वही रहता है: क्या अधिकांश समाज राज्य की नजर में प्रत्येक नागरिक की समानता प्रदर्शित कर सकता है, जबकि सार्वजनिक रूप से अपनी धार्मिक और सभ्यतागत पहचान का दावा करता है? यही भारतीय लोकतंत्र का सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है।
