ताशकंद में सोवियत युग की दुर्लभ मोज़ेक रचनाओं को संरक्षित करने का काम शुरू हुआ

जैसे-जैसे भारत का परिवर्तन हुआ, वैसे-वैसे इसका सिनेमा भी बदलता गया। यह अवधि, जिसने स्वतंत्र राष्ट्र के 80 साल पूरे होने का प्रतीक है, न केवल देश के राजनीतिक मार्ग की समीक्षा की मांग करती है, बल्कि सांस्कृतिक विकास को समझने की भी मांग करती है जिसमें भारतीय सिनेमा राष्ट्र के साथ लगातार खुद को आकार दे रहा था। सिनेमा देश की आकांक्षाओं की आवाज, उसकी चिंताओं का प्रतिबिंब, मनोरंजन का मुख्य साधन और कभी-कभी सत्ता, समाज, जाति, वर्ग और लिंग के मुद्दों पर सवाल उठाने वाली आवाज के रूप में कार्य करता था।

हालांकि, भारतीय सिनेमा का इतिहास 15 अगस्त 1947 से बहुत पहले शुरू हुआ था। उपनिवेशी भारत के क्षेत्र में स्वतंत्रता प्राप्त करने से भी पहले ही वह दुनिया पनप रही थी जो आने वाले दशकों में लाखों लोगों की धारणाओं, भावनाओं और सपनों का हिस्सा बन गई। भारत ने पहली बार 7 जुलाई 1896 को चलती छवियों का जादू महसूस किया। फ्रांसीसी भाइयों लुमियर के प्रतिनिधियों, मैरियस सेस्टीए, मुंबई के वॉटसन होटल में एक ऐसी मशीन के साथ पहुंचे जो चलती तस्वीरें दिखा सकती थी। भारत उस माध्यम से परिचित हुआ जो आने वाले दशकों में इसकी संस्कृति, कल्पना और सामूहिक स्मृति का एक अभिन्न अंग बन जाएगा।

फिर 1913 आया, जब दादासाहेब फाल्के ने 'राजा हरिश्चंद्र' फिल्म बनाई। इसे भारत की पहली फीचर फिल्म माना जाता है। फाल्के को कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा: विकसित फिल्म उद्योग, तैयार संरचना और फिल्म निर्माण की परंपरा की कमी, साथ ही तकनीकी समस्याएं, धन की कमी और सामाजिक प्रतिबंध। फिर भी, उन्होंने लगभग शून्य से भारतीय फिल्म निर्माण की नींव रखी। 'राजा हरिश्चंद्र' सिर्फ एक फिल्म नहीं थी; यह इस बात का प्रमाण थी कि भारत अपनी कहानियों को स्वयं पर्दे पर बता सकता है।

उस समय की कठिनाइयाँ महत्वपूर्ण थीं। समाज अभिनय में महिलाओं की भागीदारी को स्वीकार नहीं करता था, इसलिए महिला किरदारों की भूमिकाएँ पुरुषों द्वारा निभाई जाती थीं। 'राजा हरिश्चंद्र' में रानी तारामती की भूमिका अन्ना साळुंके ने निभाई थी। इस प्रकार, सिनेमा की शुरुआत ऐसे युग में हुई जब स्क्रीन पर महिला का दिखना एक सामाजिक अपवाद माना जाता था, जबकि आज अभिनेत्रियाँ फिल्म प्रदर्शन में सफलता की एक शक्तिशाली शक्ति हैं।

भारतीय सिनेमा की पहली विरोधाभास यह था कि जिस माध्यम ने बाद में समाज में सबसे गहरे परिवर्तनों को दर्ज किया, वह अत्यंत रूढ़िवादी समाज की परिस्थितियों में शुरू हुआ था। फाल्के के बाद, सिनेमा धीरे-धीरे प्रयोग से वाणिज्य की ओर बढ़ा। 1920 के दशक तक, फिल्म निर्माण एक बढ़ती हुई शाखा बन गया। स्क्रीन पर पौराणिक कथाएं, ऐतिहासिक घटनाएं और लोक कथाएं दिखाई देने लगीं। इसका आंशिक कारण यह था कि इन कहानियों में ऐसा संसार शामिल था जो भारतीय दर्शकों के लिए परिचित था। हालांकि सिनेमा एक विदेशी तकनीक थी, कहानियां अपनी थीं।

फिर 1931 में 'आलम आरा' ने भारतीय सिनेमा को आवाज़ दी। मूक सिनेमा का दौर समाप्त हो गया, ध्वनि सिनेमा का युग शुरू हुआ। अब स्क्रीन पर केवल चेहरे नहीं थे, बल्कि संवाद, गीत और आवाजें भी थीं। संगीत इस क्षण से ही भारतीय सिनेमा के डीएनए का एक अभिन्न अंग बन गया। इसके बाद सिनेमा तेजी से बदलने लगा: स्टूडियो उभरे, सितारे सामने आए, और फिल्में एक बड़े वाणिज्यिक उद्योग में बदल गईं। लेकिन देश भी बदल रहा था। स्वतंत्रता के लिए आंदोलन तेज हो रहा था, औपनिवेशिक शासन के खिलाफ संघर्ष बढ़ रहा था। ऐसे समय में सिनेमा केवल मनोरंजन नहीं रह सकता था। स्क्रीन पर सुनाई जाने वाली कहानियों में मौजूद चिंता, आशा और राष्ट्र की अवधारणा उस युग का एक अभिन्न अंग बन गई। 'अचूत कन्या' और 'औरत' जैसी फिल्मों ने सामाजिक मुद्दों को पर्दे पर लाया जिन्हें रोजमर्रा की जिंदगी में दबा दिया गया था। के. एल. सहगल भारतीय सिनेमा के पहले सितारों में से एक थे जिन्होंने अभिनय कौशल और गायन को मिलाकर स्टारडम की एक नई अवधारणा परिभाषित की। उन्हें अक्सर भारतीय सिनेमा के पहले बड़े गायक-सितारा कहा जाता है।

जब देश 1947 में स्वतंत्र हुआ, तो भारतीय सिनेमा एक नए चरण में पहुंच गया था। सवाल यह नहीं था कि फिल्में कैसी होंगी, बल्कि यह भी था कि स्वतंत्र भारत खुद को पर्दे पर किस रूप में देखना चाहता है। 1950 और 1960 के दशक में सिनेमा ने इस प्रश्न का संतोषजनक उत्तर दिया। देश गरीबी, बेरोजगारी, जनसंख्या विस्थापन और असमानता से जूझ रहा था, लेकिन साथ ही इसमें एक नए राष्ट्र के निर्माण का सपना भी जीवित था। इसी दौरान राज कपूर, गुरु दत्त, बिमल रॉय और महबूब खान जैसे फिल्म निर्माताओं ने अपने कहानियों के केंद्र में आम आदमी, गरीबी, शहर, गाँव, प्यार और सामाजिक असमानता को रखा। 'दो बीघा ज़मीन', 'मादर इंडिया', 'श्री 420', 'प्यासा', 'आवारा', 'कागज के फूल', 'नया दौर' और 'सुजाता' जैसी फिल्मों ने गरीबी, वर्ग विभाजन, किसानों, श्रमिकों, नैतिक दुविधाओं और बदलते भारत के स्वरूप को प्रदर्शित किया। सिनेमा ने केवल स्क्रीन पर कहानियां बताना बंद कर दिया; इसने देश से पूछा: स्वतंत्रता किसके लिए है और इसका क्या मतलब है? उस समय फिल्म का नायक शायद ही कभी करोड़पति या सुपरहीरो होता था; वह एक रिक्शा चालक, एक मजदूर, एक किसान, एक बेरोजगार युवक या व्यवस्था से लड़ने वाला एक आम आदमी होता था।

इसी अवधि में भारतीय सिनेमा की एक अन्य शाखा ने दुनिया के सामने खुद को प्रस्तुत किया। पचास के दशक में सत्यजीत रे की फिल्म 'पाथेर पांचाली' ने भारतीय सिनेमा को अंतरराष्ट्रीय पहचान दिलाई। बाद में ऋत्विक घटक, बिमल रॉय और अन्य फिल्म निर्माताओं की फिल्मों ने साबित किया कि भारतीय सिनेमा केवल संगीत और मनोरंजन का माध्यम नहीं हो सकता है, बल्कि कला का एक गंभीर रूप भी हो सकता है। यहीं से समानांतर या कला सिनेमा की नींव मजबूत हुई।

अधिकांश लोगों के लिए, केदारनाथ सिर्फ एक दर्शनीय तीर्थ स्थल है, जहाँ वे तस्वीरें लेने आते हैं। हालांकि, हिमालय की गहराइयों में स्थित यह मंदिर न केवल आस्था का केंद्र है, बल्कि इतिहास और विज्ञान के संगम पर स्थित सबसे बड़ा रहस्य भी है। यह वह जगह है जहाँ मानवीय समझ समाप्त होती है और चमत्कार शुरू होता है। विचार करने लायक बात है: बिना क्रेन, कारों, सीमेंट और आधुनिक तकनीक के युग में इतने विशाल पत्थरों को समुद्र तल से 11,755 फीट से अधिक की ऊंचाई पर कैसे पहुंचाया गया होगा? इस भव्य संरचना को किस कारीगर ने तराशा होगा? और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह मंदिर प्रकृति की विनाशकारी शक्ति का सामना कैसे कर सका?

हिमालय की गोद में, समुद्र तल से लगभग 11,755 फीट की ऊंचाई पर, बर्फ, चट्टानों और शांति के बीच स्थित, केदारनाथ कोई साधारण मंदिर नहीं है। यह उन समयों का गवाह है जब मनुष्यों के पास आधुनिक तकनीक नहीं थी, लेकिन उनके पास निर्माण का ज्ञान था जो आज भी लोगों को आश्चर्यचकित करता है। केदारनाथ के हर पत्थर जैसे एक प्रश्न पूछता है, और इसका उत्तर खोजना इतना आसान नहीं है। हर साल लाखों लोग यहां आते हैं - कुछ इच्छाओं की पूर्ति की उम्मीद में, कुछ मानसिक शांति के लिए, और कुछ इस स्थान पर जाने के बाद अपने जीवन में बदलाव की प्रतीक्षा में।

हालांकि, कुछ ही लोग जानते हैं कि जिस मंदिर के सामने वे सिर झुकाते हैं, वह केवल आस्था का प्रतीक नहीं है। यह प्राचीन भारतीय वास्तुशिल्प परंपराओं और हिमालय की प्रकृति के बीच सामंजस्य का एक अद्भुत उदाहरण भी है। तो इस मंदिर का इतिहास क्या है? आइए जानते हैं।

केदारनाथ में शिव के पीठ के आकार की पूजा क्यों की जाती है?

केदारनाथ मंदिर का इतिहास एक रहस्य से शुरू होता है जो पहली नज़र में ही ध्यान आकर्षित करता है - यहाँ पूजे जाने वाले भगवान शिव की छवि। आमतौर पर लिंगम अंडाकार या बेलनाकार आकार के होते हैं, लेकिन केदारनाथ में भगवान शिव की पूजा एक विशेष रूप में की जाती है जिसे शिव की पीठ का आकार कहा जाता है। इसके पीछे महाभारत युद्ध के बाद पांडवों से जुड़ी एक पौराणिक कथा है।

कहा जाता है कि महाभारत युद्ध में जीत हासिल करने के बाद भी पांडव शांति प्राप्त नहीं कर पाए। अपने रिश्तेदारों, शिक्षकों और भाइयों की हत्या के बोझ ने उनकी आत्मा पर भारी पड़ रखा था। जब उन्होंने भगवान कृष्ण से पूछा कि इस पाप से कैसे छुटकारा पाया जाए, तो उन्हें भगवान शिव के पास जाने की सलाह दी गई। यहीं से पांडवों की यात्रा शुरू होती है, जिसने उन्हें मैदानों से हिमालय की दुर्गम ऊंचाइयों तक पहुँचाया। लेकिन भगवान शिव उनके साथ नहीं रहना चाहते थे। मान्यता के अनुसार, पांडवों से बचने के लिए, उन्होंने नंदी बैल का रूप धारण किया और पशुओं के झुंड में छिप गए। फिर भी, भीम ने उन्हें पहचान लिया। भीम ने अपना विशाल रूप धारण किया और केदार-युगल के दोनों ओर पैर फैला दिए ताकि कोई उनके बीच से न गुजर सके। तब भीम को एहसास हुआ कि यह कोई साधारण बैल नहीं, बल्कि स्वयं भगवान शिव हैं। जब भीम ने उन्हें पकड़ने की कोशिश की, तो भगवान शिव जमीन में समाने लगे। भीम उन्हें पिछले हिस्से से पकड़ने में सफल रहे। किंवदंती है कि यही भगवान शिव का रूप बाद में केदारनाथ में पूजनीय बन गया। कहा जाता है कि भगवान शिव पांडवों की भक्ति से प्रसन्न हुए, उन्हें दर्शन दिए और उनके पापों से मुक्ति के लिए आशीर्वाद दिया। इसीलिए केदारनाथ में शिव की पीठ के रूप में पूजा करने की मान्यता है। यह किंवदंती पंच केदार की परंपरा से भी जुड़ी है, जिसमें केदारनाथ, तुंगनाथ, रुद्रनाथ, मध्यमहेश्वर और कालपेश्वर शामिल हैं, और इनमें केदारनाथ का विशेष महत्व है।

भारत के स्वतंत्रता दिवस के 80वें वर्षगांठ के अवसर पर गूगल ने एक विशेष डूडल जारी किया है, जो डिजिटल पैचवर्क के माध्यम से देश की 22 विभिन्न क्षेत्रीय कपड़ा और शिल्प परंपराओं को प्रदर्शित करता है। यह कलाकृति भारत की समृद्ध वस्त्र विरासत को उजागर करती है, साथ ही बुनकरों, रंगाई करने वालों, किसानों और ब्लॉक प्रिंटिंग कारीगरों के सामूहिक योगदान को भी दर्शाती है, जिनके प्रयासों से देश में वस्त्र की सदियों पुरानी परंपराएं जीवित रहती हैं।

मूल रूप से, इस डूडल को 2023 में नई दिल्ली के ग्राफिक डिजाइनर और कलाकार नम्रता कुमार द्वारा भारत के 77वें स्वतंत्रता दिवस का जश्न मनाने के लिए बनाया गया था। इस वर्ष गूगल ने फिर से यह डिजिटल कृति प्रस्तुत की है। नम्रता कुमार, जो श्रीष्टि स्कूल ऑफ आर्ट्स, डिज़ाइन एंड टेक्नोलॉजी की पूर्व छात्रा हैं, द्वारा बनाई गई इस डिजिटल रचना में देश के विभिन्न कोनों से पारंपरिक बुनाई, कढ़ाई और ब्लॉक प्रिंटिंग को एक साथ लाया गया है।

गूगल डूडल में जामदानी, इकत, अजराख और बनारसी ब्रोकेड सिल्क जैसी प्रसिद्ध वस्त्र परंपराओं को विशेष स्थान दिया गया है। जामदानी अपनी बहुत महीन मलमल पर ज्यामितीय और फूलों के पैटर्न के लिए प्रसिद्ध है। इकत बनाने में पहले धागों को रंगा जाता है और फिर उनका उपयोग बुनाई के लिए किया जाता है, जबकि अजराख में प्राकृतिक खनिज और पौधों के रंगों का उपयोग करके ज्यामितीय ब्लॉक प्रिंट बनाए जाते हैं। बनारसी ब्रोकेड सिल्क इस बात के लिए जाना जाता है कि रेशमी कपड़े पर सोने और चांदी के धागों से कढ़ाई की जाती है।

डूडल की पहली पंक्ति में गुजरात की कच्छ कढ़ाई, हिमाचल प्रदेश की पटतु बुनाई, पश्चिम बंगाल की जामदानी, जम्मू-कश्मीर की पश्मीना कनी वस्त्र, उत्तर प्रदेश की बनारसी बुनाई और गोवा के कुंभी वस्त्र शामिल हैं।

दूसरी पंक्ति में ओडिशा का महीन इकत, महाराष्ट्र का पैतानी, पश्चिम बंगाल की कांथा कढ़ाई, नागालैंड की नागा बुनाई, कच्छ की अजराख ब्लॉक प्रिंटिंग, अरुणाचल प्रदेश की अपातानी बुनाई, पंजाब का फुलकारी और केरल की कसावु बुनाई प्रस्तुत की गई है।

तीसरी पंक्ति में तमिलनाडु की कांजीवरम बुनाई, आंध्र प्रदेश की कलमकारी, गुजरात और राजस्थान की बांधनी और लहरिया, कर्नाटक की इलकाल हस्तबुनाई, असम का मेखला चदर और बिहार की सुजनी कढ़ाई प्रदर्शित है।

इस वर्ष स्वतंत्रता दिवस समारोह के दौरान पूरे देश में 'वन्दे मातरम्' की 150वीं वर्षगांठ भी मनाई जा रही है। इस वर्ष स्वतंत्रता दिवस के उत्सव का विषय '2047 तक विकसित भारत में युवाओं का महत्व' से जुड़ा था। गूगल का यह डूडल हर साल डिजिटल प्रारूप में भारत की विविध सांस्कृतिक विरासत को प्रस्तुत करता है। इस वर्ष स्वतंत्रता दिवस के उपलक्ष्य में, गूगल ने अपने डूडल के माध्यम से देश के विभिन्न हिस्सों के कारीगरों और पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होने वाली कला को श्रद्धांजलि दी है, जिसमें भारत की 22 क्षेत्रीय वस्त्र परंपराएं एक साथ दिखाई गई हैं।