केप टाउन विश्वविद्यालय के छात्रों ने जेम्सन हॉल में एक बड़े जमावड़े के बाद विरोध मार्च का आयोजन किया, जहां उन्होंने संस्थान के नेतृत्व को मांगों की एक सूची सौंपी। यह मार्च, जिसका नेतृत्व काफी हद तक महिला छात्रों ने किया, 1956 में रंगभेद विरोधी कानूनों के खिलाफ महिला विरोध की भावना से मेल खाता है, जिसने दक्षिण अफ्रीका की राजनीतिक दिशा को आकार देने और महिला दिवस मनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
ऐसे क्षण होते हैं जब राष्ट्र अलग तरह से जागता है, जब इतिहास फुसफुसाता नहीं है, बल्कि इकट्ठा होता है, उठता है और एक निश्चित उद्देश्य के साथ बाहर आता है। 9 अगस्त 1956 की सुबह ऐसी ही सुबह थी। बीस हजार महिलाओं ने प्रीटोरिया की सर्दियों की रोशनी को पार किया और यूनियन बिल्डिंग्स के पास शांति से पहुंचीं, जो एक चेतावनी की तरह महसूस हुई। वे विनती करने नहीं आई थीं, बल्कि घोषणा करने आई थीं। उन्होंने जोर दिया कि दक्षिण अफ्रीका को स्पष्ट रूप से स्वीकार करना चाहिए: महिलाएं संघर्ष में टिप्पणी नहीं, बल्कि उसकी नींव हैं।
इस मार्च की शक्ति को समझने के लिए, उन दुनिया को समझना आवश्यक है जिसमें ये महिलाएं रहती थीं। एक ऐसी दुनिया जहाँ अश्वेत महिलाओं को देश का बोझ उठाना पड़ता था, उन्हें सीधे खड़े होने का अधिकार नहीं था। यह एक ऐसी दुनिया थी जहाँ वे एक ऐसी अर्थव्यवस्था की परिस्थितियों में परिवार पालती थीं जिसे उनके विनाश के लिए बनाया गया था। यह एक ऐसी दुनिया थी जहाँ वे दूसरों के घरों में काम करती थीं, उन समुदायों को मजबूत करती थीं जिन्हें राज्य तोड़ने की कोशिश कर रहा था, और रंगभेद और पितृसत्ता दोनों के दोहरे अत्याचारों से निपटती थीं।
एक ऐसी दुनिया जहाँ पासबुक प्रणाली केवल एक दस्तावेज़ नहीं थी, बल्कि एक जंजीर थी। एक ऐसी दुनिया जहाँ राज्य मानता था कि वह उनकी आवाजाही, काम, संबद्धता और भविष्य को निर्देशित कर सकता है। फिर भी, इस दुनिया में वे संगठित हुईं। उन्होंने विभिन्न जातियों, वर्गों और भौगोलिक क्षेत्रों के लोगों को एकजुट करते हुए नेटवर्क बनाए। उन्होंने आज भी आश्चर्यचकित करने वाली अनुशासन के साथ रणनीतियाँ विकसित कीं। उन्होंने रंगभेद के वर्गीकरण के जुनून से विभाजित होने से इनकार कर दिया। उन्होंने पुलिस, नौकरशाही या गिरफ्तारी की धमकी से डरने से इनकार कर दिया। उन्होंने चुप रहने से इनकार कर दिया।
मार्च का नेतृत्व उन महिलाओं ने किया जिनके नामों का सम्मान मुक्ति संग्राम के दिग्गजों जितना ही होना चाहिए। उनमें एलिलियन नगोई शामिल थीं, जिनकी आवाज भय को भेद सकती थी और भीड़ को ऊंचा महसूस करा सकती थी; हेलेन जोसेफ, जो दमन के सबसे अंधेरे गलियारों से गुजरते हुए साहस लेकर आईं; रहीमा मूसा, जिनका संगठनात्मक कौशल आंदोलन को स्टील से भी मजबूत धागों से एक साथ रखता था; और सोफी डी ब्रुइन, नेताओं में सबसे छोटी, जिन्होंने शांत अवज्ञा के साथ इतिहास में प्रवेश किया, जिसकी गूंज आज भी सुनाई देती है।
वे गौण पात्र नहीं थीं। वे वास्तुकार, रणनीतिकार, विचारक और समकक्ष थीं। जब उन्होंने प्रधानमंत्री के दरवाजे पर याचिकाएं छोड़ीं और खामोशी में खड़ी रहीं, तो वह अधीनता की चुप्पी नहीं थी, बल्कि निंदा की चुप्पी थी। यह उन महिलाओं की चुप्पी थी जो देश को अपने कंधों पर उठाए हुए थीं और अब चाहती थीं कि देश इस श्रम की गंभीरता को स्वीकार करे। यह उन महिलाओं की चुप्पी थी जो समझती थीं कि गरिमा को सुने जाने के लिए शोर की आवश्यकता नहीं होती है।
यह चुप्पी यूनियन बिल्डिंग्स के लॉन पर गूंजी और देश की अंतरात्मा में बस गई। यह रुकी रही, जड़ें जमा लीं और साहस के लिए एक मानदंड बन गई। मार्च ने रंगभेद को समाप्त नहीं किया, लेकिन इसने प्रतिरोध की दिशा बदल दी। इसने प्रदर्शित किया कि महिलाएं बड़े पैमाने पर लामबंद हो सकती हैं, राजनीतिक संगठनों के बीच गठबंधन बना सकती हैं और सीधे राज्य का विरोध कर सकती हैं। इसने दिखाया कि वे नेतृत्व कर सकती हैं।
और यह नेतृत्व गायब नहीं हुआ। यह 1970 और 1980 के दशक की आग में कठोर हुआ, विकसित हुआ और तेज हो गया, जब रंगभेद राज्य अधिक क्रूर और सनकी होता गया। महिलाएं फिर से आगे आईं न इसलिए कि उन्हें आमंत्रित किया गया था, बल्कि इसलिए कि देश को इसकी आवश्यकता थी। विक्टोरिया मसेनगे इसका एक उज्ज्वल उदाहरण हैं: एक वकील और स्वतंत्रता सेनानी, जिन्होंने अन्याय के खिलाफ हथियार के रूप में कानून का उपयोग किया और इसके लिए अपनी जान गंवा दी। 1985 में उनकी हत्या उन्हें चुप करा सकती थी, लेकिन इसके बजाय इसने उनके प्रभाव को बढ़ाया, और उनका अंतिम संस्कार प्रतिरोध के लिए एक सभा स्थल बन गया।
विननी माडिकिजेला-मंडेला ने नेतृत्व का एक अलग रूप प्रदर्शित किया - वह जो पुलिस छापे, एकांत कारावास, निर्वासन और निगरानी की क्रूरता में गढ़ा गया था। यह ऐसा नेतृत्व था जो टूटने से इनकार करता था, भले ही राज्य उसके आत्मा को नष्ट करने की कोशिश कर रहा था। वह अवज्ञा का प्रतीक बनीं न इसलिए कि वह ध्यान आकर्षित करना चाहती थीं, बल्कि इसलिए कि वह हार मानने से इनकार करती थीं। उनका नेतृत्व जटिल, विवादास्पद और मानवीय था, लेकिन यह नेतृत्व था, और इसका महत्व था।
अन्य महिलाएं भी थीं: वे जो भूमिगत संरचनाओं का आयोजन करती थीं; वे जो अपने घरों में कार्यकर्ताओं को छिपाती थीं; वे जो सीमाओं के पार संदेश पहुंचाती थीं; वे जो सार्वजनिक संगठन बनाती थीं, जब राज्य परिवारों को भूख से गला घोंटने की कोशिश कर रहा था, उनका समर्थन करती थीं। महिलाएं जो ट्रेड यूनियनों, छात्र आंदोलनों, नागरिक विरोधों का नेतृत्व करती थीं - वे जो अग्रिम पंक्ति से नेतृत्व करती थीं और वे जो छाया में कार्य करती थीं।
1956 का मार्च बीज बोया, और 1980 के दशक की महिलाओं ने इसे साहस से सींचा। फिर लोकतंत्र आया: नया संविधान, नई संसद, एक नया वादा। हालांकि, वादे खुद को पूरा नहीं करते हैं। महिलाओं को फिर से लड़ना पड़ा: प्रतिनिधित्व पर जोर देना, लैंगिक समानता प्राप्त करना और यह मांग करना कि उन्हें स्वतंत्रता के लाभार्थी के रूप में नहीं, बल्कि इसके निर्माता के रूप में देखा जाए।
पहले लोकतांत्रिक संसद में वे महिलाएं शामिल थीं जिन्होंने मार्च में भाग लिया, आयोजन किया और प्रतिरोध किया। वे संघर्ष से बनी अनुशासन लाए। उन्होंने महिलाओं के अधिकारों की रक्षा के लिए कानून पारित करने की मांग की, महिला श्रम को पहचानने वाली नीतियों को बढ़ावा दिया, और ऐसे संस्थान बनाए जो राज्य को जवाबदेह ठहरा सकें। वे एक ऐसे समाज के लिए खड़ी थीं जो समझता है: लैंगिक समानता के बिना मुक्ति कोई मुक्ति नहीं है।
आज, मार्च के सत्तर साल बाद, दक्षिण अफ्रीका एक अलग शांत अवस्था में है - एक ऐसी शांति जो निराशा, असमानता, हिंसा और लोकतंत्र के अधूरे काम से चिह्नित है। लेकिन इस चुप्पी में महिलाएं काम करना जारी रखे हुए हैं। वे संसद, नागरिक समाज, व्यवसाय, समुदायों, लिंग हिंसा विरोधी आंदोलनों, कला, मीडिया, अकादमिक क्षेत्र और सक्रियता में नेतृत्व कर रही हैं। वे इसलिए नेतृत्व नहीं कर रही हैं क्योंकि उन्हें अनुमति है, बल्कि इसलिए कर रही हैं क्योंकि वे हमेशा से कर रही हैं।
मार्च की विरासत कोई प्रतिमा, कोई उत्सव या नारा नहीं है। यह एक वंशावली है। उन महिलाओं की वंशावली जिन्होंने समाज द्वारा उन पर लगाए गए प्रतिबंधों को परिभाषित करने से इनकार कर दिया। यह उन महिलाओं की वंशावली है जिन्होंने समझा कि नेतृत्व एक उपाधि नहीं, बल्कि एक अभ्यास, अनुशासन और जिम्मेदारी है। इस इतिहास के बारे में लिखने वाले एक पुरुष के रूप में, मेरी जिम्मेदारी स्पष्ट है: महिलाओं का सम्मान करना, उन्हें संरक्षण प्रदान किए बिना; उनके नेतृत्व को पहचानना, उसे अपने पास रखे बिना; उनके योगदान के बारे में बात करना, पुरुषों को केंद्र में रखे बिना। यह समझना आवश्यक है कि समानता एक प्रस्तुति नहीं है, बल्कि दुनिया को देखने का एक सिद्धांत है, महिलाओं को राष्ट्र के इतिहास में पूर्ण प्रतिभागियों के रूप में देखने का एक तरीका, न कि टिप्पणी के रूप में।
1956 में मार्च करने वाली महिलाओं ने अनुमति नहीं मांगी, अनुमोदन का इंतजार नहीं किया और न ही अपने सम्मान के लिए मोलभाव किया - उन्होंने इसे घोषित किया। वे रंगभेद राज्य के दिल में गईं और खुद को उस भविष्य के नागरिक घोषित किया जो अभी मौजूद नहीं था। यह भविष्य अभी भी बन रहा है, और महिलाएं इसे बनाना जारी रखे हुए हैं। हम बाकी लोगों को पकड़ना होगा।
