स्थानीय कारीगरनी दहलीज पर बैठी है, उसके हाथ मिट्टी और रंगों से सने हुए हैं जो सीधे आसपास की धरती से निकाले गए हैं। जंग लगे लाल रंग की गर्मी, चाक के सफेद रंग की शांति, लगभग कोयले जैसे काले रंग की गहराई — केवल एक टूटे कंघे और मजबूत हाथ का उपयोग करके, वह मिट्टी के लेप से गीली दीवार पर मोर बना रही है। कुछ घंटों में, यह दीवार, हाजारीबाग भर के हजारों अन्य की तरह, झारखंड की धरती की कहानी कहेगी, जो इसकी सुंदरता का गुणगान करने वाला एक भित्तिचित्र होगा।
सोहराई और होवार चित्रकला झारखंड की गुफाओं में उत्पन्न हुई एक अनूठी जनजातीय कला शैली है। 1991 में, प्रसिद्ध पर्यावरणविद् बूलू इमाम ने हाजारीबाग जिले के इस्को की पहाड़ियों में चट्टानी आश्रयों का दस्तावेजीकरण किया और देखा कि प्राचीन गुफा दीवारों पर रूपांकन उन चित्रों से बहुत मिलते जुलते हैं जो आज भी आस-पास के ग्रामीण घरों पर बनाए जा रहे हैं।
इमाम ने 21वीं सदी के घरों की दीवारों और मेसोलिथिक और हॉलकोलिथिक गुफाओं के बीच संबंध स्थापित किया, जिनकी तिथि 10,000 से 5,000 ईसा पूर्व के बीच है। अन्य शोधकर्ता, भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण का हवाला देते हुए, नक्काशीदार कला को पुरापाषाण काल के करीब मानते हैं, लगभग 7,000-4,000 ईसा पूर्व।
हालांकि तिथियों पर विवाद हो सकता है, यह तथ्य निर्विवाद है कि सोहराई और होवार चित्रकला उपमहाद्वीप पर सबसे लंबे समय तक लगातार अभ्यास की जाने वाली दृश्य कला परंपराओं में से एक है, जो हजारों वर्षों से गुफा की दीवार को मिट्टी की दीवार से जोड़ती है।
सोहराई मूल रूप से एक मौसमी शिल्प शैली थी, जिसे फसल उत्सव के आसपास लागू किया जाता था, जिसका नाम भी वही था, जो दिवाली के बाद कार्तिक महीने में मनाया जाता था, जब घर अपने पशुधन और भूमि के लिए आभार व्यक्त करते थे। होवार, जिसका शब्द 'खो' (गुफा) और 'वर' (दूल्हा) से लिया गया है, शादियों के लिए उपयोग किया जाता है, उस कमरे को सजाता है जहां युवा जोड़ा अपनी पहली रातें बिताएगा।
दोनों कला शैलियाँ लगभग विशेष रूप से महिलाओं द्वारा बनाई जाती हैं। विरासत का हस्तांतरण भी मातृवंशीय उत्तराधिकार सिद्धांत का पालन करता है, जो माताओं से बेटियों तक पारित होता है। पारंपरिक रूप से इसे माँ-बेटी परंपरा के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, जिसमें तकनीक मौखिक रूप से, न कि लिखित रूप में पारित की जाती है।
संजिव कुमार (आईएफएस), वन संरक्षक और झारखंड की वन बल के प्रमुख, ने अपने करियर का अधिकांश भाग इन गांवों के साथ काम करते हुए बिताया है। वह इस बात का संरचनात्मक स्पष्टीकरण देते हैं कि यह कला रूप केवल अनुष्ठानिक नहीं रहा बल्कि कमाई का साधन कैसे बन गया।
वह बताते हैं कि झारखंड की ग्रामीण अर्थव्यवस्था काफी हद तक साल में दो फसल चक्रों पर निर्भर करती है, जिससे लंबे अंतराल बचते हैं जब किसान परिवारों की महिलाओं के पास स्थिर काम कम होता है। बुवाई और कटाई के बीच एक प्रकार का मजबूर विराम आता है, और इस विराम में पारिवारिक आय की पूरी श्रेणी बस जाती है।
चित्रकला, जो कभी केवल त्योहारों और शादी के मौसम तक ही सीमित थी, अब अक्सर इसी अंतराल को भरने के लिए उपयोग की जाती है, जिससे महिलाओं को उन महीनों में कमाने का अवसर मिलता है जब जमीन खुद कुछ नहीं देती है।
कुमार के अनुसार, यह केवल आय के बारे में नहीं है। 2007 में दानबाद में वन रेंज अधिकारी के रूप में काम करना शुरू करने के बाद, उन्होंने सोहराई को व्यापक दर्शकों तक पहुंचाने के लिए लोक कला शिविर आयोजित करना शुरू कर दिया, जिसमें पूरे भारत के साथ-साथ ऑस्ट्रेलिया और बांग्लादेश से प्रतिभागियों को आकर्षित किया गया। ये शिविर उनके बाद के पदों - जमशेदपुर, हाजारीबाग और आगे - के दौरान उनके साथ रहे, जब तक कि महामारी ने उन्हें ऑनलाइन स्थानांतरित नहीं कर दिया, और फिर वे फिर से शुरू हुए।
वही महिलाएं जो पहले ऑफ-सीजन छोड़ सकती थीं, अब इस पारिस्थितिकी तंत्र के कारण रिश्तेदारों को प्रशिक्षित करती हैं, खरीदारों के साथ बातचीत करती हैं और प्रदर्शनियों में भाग लेती हैं। कुमार इस काम को राज्य की पारिस्थितिकी पर्यटन महत्वाकांक्षाओं के लिए केंद्रीय भी मानते हैं।
सोहराई-होवार को मई 2020 में भौगोलिक संकेत (GI) का दर्जा मिला, जिसे नौ महीने से भी कम समय में मंजूरी मिल गई - यह प्रक्रिया के लिए असामान्य रूप से तेज है जो आमतौर पर दो-तीन साल लेती है। चेन्नई में भौगोलिक संकेत रजिस्टर द्वारा प्रदान किया गया यह चिह्न आधिकारिक तौर पर इस कला को हाजारीबाग क्षेत्र के लिए अद्वितीय मानता है और इसे एक विपणन आधार प्रदान करता है जो पहले मौजूद नहीं था।
राज्य ने इस मान्यता को जारी रखा। हाजारीबाग झारखंड का पहला जिला बन गया जिसने अपने सभी सरकारी भवनों को सोहराई रूपांकनों से सजाने का संकल्प लिया - मुख्यमंत्री निवास, सरकारी सचिवालय, रांची में बिरसा मुंडा हवाई अड्डा, रांची, दानबाद, बोकारो और टाटा नगर की रेलवे स्टेशन अब उसी लाल-काले-सफेद भाषा को प्रदर्शित करते हैं जो कभी केवल ग्रामीण दीवारों पर दिखाई देती थी।
कला और भी दूर तक फैल गई है: यह बताया गया है कि प्रधान मंत्री मोदी ने राष्ट्रपति पुतिन को सोहराई पेंटिंग भेंट की, जिससे आजीविका सुनिश्चित करने की परियोजना, भले ही अस्थायी रूप से, कूटनीति के उपकरण में बदल गई।
दृश्यता से वास्तविक, ट्रैक करने योग्य आय स्रोत हुए हैं, कम से कम कुछ मामलों में। स्थानीय आयोजक, जो कलाकारों को खरीदारों से जोड़ते हैं, अपनी नेटवर्कों के माध्यम से सीधे कार्यरत दर्जनों महिलाओं और सीजन में अतिरिक्त आय प्राप्त करने वाले सैकड़ों अन्य लोगों की सूचना देते हैं। ग्रामीण महिलाओं को कृषि श्रम के विकल्प प्रदान करने के लिए विशेष रूप से बनाए गए सहकारी समितियों ने इस काम को यूरोप और अमेरिका में दर्जनों अंतरराष्ट्रीय प्रदर्शनियों के साथ-साथ कनाडा, दक्षिण अफ्रीका और जापान में भी अधिक बार प्रदर्शित किया है। ट्रस्ट्स ने और आगे बढ़कर काम किया - प्रशिक्षण कार्यक्रम, छोटे संग्रहालय, मुफ्त पिगमेंट और प्रलेखन, जिसने अंततः GI चिह्न प्राप्त करने में मदद की।
इस कहानी के करीब हर कोई इस बात पर सहमत नहीं है कि आजीविका की ओर बदलाव एक शुद्ध जीत थी। गुस्ताव इमाम अपने पिता के मूल दृष्टिकोण और राज्य के वर्तमान दृष्टिकोण के बीच अंतर करते हैं। बूलू इमाम ने शुरुआत से ही सोहराई को ललित कला के रूप में देखा, एक प्रदर्शनी नेटवर्क बनाया जिसने ऑस्ट्रेलिया और यूरोप में प्रदर्शन आयोजित किए। गुस्ताव का तर्क है कि आजीविका पर केंद्रित सरकारी दृष्टिकोण किसी और चीज़ से अधिक जोखिम उठाता है: यदि कलाकार को वस्तु के रूप में भुगतान किया जाता है, तो उसे धीरे-धीरे दैनिक वेतनभोगी कर्मचारी में बदल दिया जाता है, बजाय इसके कि उसे कलाकार के रूप में देखा जाए।
वह व्यावसायीकरण का विरोध नहीं करते हैं; वह बस मानते हैं कि गरिमा सर्वोपरि होनी चाहिए, और गरिमा को निम्न स्तर की आय के बजाय उच्चतम स्तर पर मान्यता की आवश्यकता होती है। मधुबनी, वारली और गोंड जैसी परंपराओं ने राष्ट्रीय रूप से मान्यता प्राप्त कलाकारों को जन्म दिया है, जिनमें पद्म श्री के विजेता शामिल हैं; सोहराई-होवार को ऐसी मान्यता नहीं मिली है, भले ही महिलाएं वास्तविक संघर्ष और वास्तविक सीमाओं के माध्यम से इस परंपरा को जीवित रखती हैं।
जब तक कुछ अलग-अलग कलाकारों को ऐसी मान्यता नहीं मिलती, उनका तर्क है, युवा कलाकारों के पास नकल करने के लिए कोई विशिष्ट उदाहरण नहीं है।
वह सहायता के लिए डिज़ाइन की गई योजनाओं का भी खुलकर मूल्यांकन करते हैं: उन कारीगरों में से, जिन्हें मुद्रा ऋण जैसी सरकारी पोर्टलों और पहलों से लाभ मिलना चाहिए, शायद केवल 5-10 प्रतिशत वास्तव में उनका उपयोग करते हैं, मुख्य रूप से इसलिए क्योंकि कई अर्ध-साक्षर हैं और पंजीकरण प्रक्रिया को समझ नहीं पाते हैं। उनका कहना है कि बाकी लोग पूरी तरह से प्रणाली से बाहर रहते हैं, जानबूझकर बहिष्कार के कारण नहीं, बल्कि नौकरशाही के कारण जो कभी उनकी जरूरतों को ध्यान में रखकर नहीं बनाई गई थी।
इस कहानी में कोयला खनन अक्सर एक एकल, साधारण खतरे तक सीमित रहता है, लेकिन करीब से देखने पर तस्वीर दो भागों में विभाजित हो जाती है। इस्को की नक्काशीदार कला की वस्तु स्वयं, वह खोज जिसने सब कुछ शुरू किया, नष्ट नहीं हुई। पास की खदानों से धूल उसमें घुस गई और जमा हो गई, लेकिन वस्तु को 2023 के आसपास राष्ट्रीय स्मारक घोषित किया गया था। क्षेत्र में नक्काशीदार कला वाली अन्य गुफाओं में से एक दर्जन से अधिक अब सुरक्षित हैं क्योंकि कोई उनके बारे में नहीं जानता है, और विस्मृति संरक्षण के रूप में कार्य करती है।
गांवों की तस्वीर अलग है। उत्तरी करणपुरा के कोयला बेसिन में हाजारीबाग, रामगढ़ और चतरा में बड़ी संख्या में आदिवासी गांव हैं, और इस क्षेत्र में कोयला परियोजनाओं ने इन वर्षों में कई गांवों को विस्थापित कर दिया है, जिससे कृषि भूमि के महत्वपूर्ण हिस्से कब्जा हो गए हैं। भूमि खोने वाले निवासी अन्य स्थानों पर जाने का वर्णन करते हैं, अक्सर उस जगह से कुछ दूरी पर जहां उनके परिवार हमेशा रहते थे; स्थानीय कार्यकर्ता चेतावनी देते हैं कि आगे की खुदाई और लोगों को विस्थापित कर सकती है।
बूलू इमाम का दशकों का विरोध - बौद्धिक, टकरावपूर्ण नहीं, अधिकारियों को पत्रों के माध्यम से आधारित, विरोध प्रदर्शनों के बजाय - कभी भी मुख्य रूप से नक्काशीदार कला के अस्तित्व से संबंधित नहीं था। यह इस बारे में था कि क्या लोग जो इसके चारों ओर चित्रकारी करना जारी रख रहे थे, अपनी जगह पर रह सकते थे।
एक और जटिलता है जो कोयला खनन से संबंधित नहीं है। 2018-2019 से, केंद्र सरकार की आवास योजना, प्रधानमंत्री ग्राम आवास योजना, ग्रामीण भारत में मिट्टी और पुआल के घरों को ईंट और सीमेंट के घरों से बदल रही है - यह कल्याण में एक वास्तविक सुधार है। लेकिन सोहराई और होवार मिट्टी पर चित्रित किए जाते हैं, और वही पिगमेंट सीमेंट पर समान रूप से नहीं लगते हैं। सरकार की एक शाखा चुपचाप कैनवास को हटा रही है जिसे दूसरी शाखा एक साथ चिह्नित कर रही है, और यह दुर्भावना से नहीं, बल्कि दो नीतियों के कारण हो रहा है जिन्हें कभी एक साथ विकसित नहीं किया गया था।
सबसे महत्वपूर्ण जटिलता पहले ही बताई जा चुकी है। सोहराई-होवार बाजार छोटा बना हुआ है, लागत की तुलना में कीमतें कम हैं, और खरीदारों द्वारा कलाकारों की कीमत कम करने से रोकने के लिए कोई निश्चित न्यूनतम मूल्य नहीं है। इमाम का सुझाव है कि जिला प्रशासन को इस समस्या के कुछ पहलुओं का मुकाबला करने के लिए इस कला के लिए एक मानक मूल्य निर्धारित करने पर विचार करना चाहिए।
गुस्ताव के अनुसार प्रस्तावित समाधान अतिरिक्त योजनाओं में नहीं है। यह स्थिति में है। वह बताता है कि क्या होता है जब कोई कृति वहां पहुंचती है जहां वास्तविक संस्थागत वजन होता है - कलकत्ता की यात्रा के दौरान अमेरिकी राजदूत को बेची गई सोहराई पेंटिंग अब अमेरिकी दूतावास के एक प्रमुख हॉल में टंगी हुई है।
प्रसिद्ध कलाकारों की आधुनिक भारतीय कला नियमित रूप से भारी कीमतों पर बेची जाती है; स्वदेशी कला भी इस मेज पर जगह पाने की हकदार है। इस उम्र की परंपरा न केवल आय के माध्यम से जीवित रहती है, बल्कि इसलिए भी जीवित रहती है क्योंकि इसे उन लोगों द्वारा गंभीरता से लिया जाता है जो अन्यथा इसे दोबारा देखे बिना गुजर सकते थे।
कारीगरनी अपना मोर समाप्त करती है जब रोशनी मंद होने लगती है। हाजारीबाग में कहीं और एक अन्य महिला वही कर रही है। उसका लाल रंग अब हाथ से एकत्र की गई मिट्टी से नहीं, बल्कि बाजार से खरीदी गई ट्यूब पेंट से आ सकता है। दीवार पर छवि अभी भी सोहराई के रूप में पहचानी जाती है।
हजारों वर्षों से, इस कला ने बदलती दीवारों, बदलती सामग्रियों और बदलती जिंदगी के अनुकूल खुद को ढाला है। लेकिन इसका संरक्षण केवल सरकारी भवनों पर इसके रूपांकनों को लगाने या नई बाजारों में चित्रों को बेचने से अधिक की मांग कर सकता है। शायद इसका मतलब उन महिलाओं को संरक्षित करना है जो उन्हें बनाती हैं, उन घरों को जिन्हें वे चित्रित करती हैं, और उन समुदायों को जिन्होंने उन्हें सिखाया है।
चित्रों की शुरुआत गुफा की दीवारों पर हुई, मिट्टी के घरों में चली गई, और अब हवाई अड्डों, प्रदर्शनियों और राजनयिक उपहारों में यात्रा करते हैं। आगे क्या होगा, यह इस बात पर निर्भर करेगा कि सोहराई-होवार को केवल बिक्री के लिए उत्पाद के रूप में देखा जाता है - या एक जीवंत परंपरा के रूप में, जिसका मूल्य उन लोगों में निहित है जो इसे बनाना जारी रखते हैं।
