उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक कोरियाई प्रायद्वीप की अधिकांश आबादी निरक्षर थी, इसलिए कई मिथक केवल मौखिक रूप में मौजूद थे। इन कहानियों को एकत्र करने और दर्ज करने पर कुछ खो गए, जबकि अन्य बदल गए, जिसमें नए धार्मिक विश्वासों का प्रभाव भी शामिल था।
कोरियाई लोककथाओं का अध्ययन
'कोरियाई मिथक: तंगुन और ह्वारान से लेकर कुमिहो और सपनों की बिक्री तक' नामक पुस्तक में, जो 'मैनन, इवानोव और फेरबर' द्वारा प्रकाशित हुई है, कोरियाईविद् नाताल्या चेस्नोकोवा ब्रह्मांड, कोरियाई शासकों, साथ ही आत्माओं और राक्षसों से संबंधित लोककथाओं पर प्रकाश डालती हैं। पुस्तक में उत्पीड़ितों के रक्षकों का एक अंश प्रस्तुत किया गया है, जो हालांकि, सभी के लिए खतरा पैदा कर सकते हैं।
पुल्गासारी राक्षस
पुल्गासारी कोरिया के बाहर कम ज्ञात लेकिन स्थानीय लोककथाओं का एक जीवंत चरित्र है। यह एक ऐसा राक्षस है जिसकी विशेषता धातुओं, जिसमें लोहा, कवच और लोहारों की कोई भी वस्तु शामिल है, को खाना है। जितना अधिक धातु यह निगलता है, उतना ही बड़ा होता जाता है, एक छोटे प्राणी से एक विशाल आकृति में बदल जाता है जो पूरी सेना का मुकाबला कर सकता है।
पुल्गासारी की उत्पत्ति के कई संस्करण हैं। सामान्य विषय यह है कि यह मानवीय पीड़ा से या वर्जित विश्वास के परिणाम के रूप में पैदा होता है। एक लोकप्रिय संस्करण में गोरियो काल के एक बौद्ध भिक्षु का वर्णन है जो उत्पीड़न से छिप रहा था जब बौद्ध धर्म पर हमले हो रहे थे। वह चावल के दानों से एक छोटा आंकड़ा बनाता है, और फिर उसे लोहे की सुइयों से खिलाना शुरू करता है। यह आंकड़ा जीवित हो जाता है और तेजी से बढ़ने लगता है, आसपास की सभी धातु को निगल लेता है। अन्य विवरण पुल्गासारी के उद्भव को जमीन में लंबे समय तक पड़े धातु के स्क्रैप या चावल और रक्त के मिश्रण से जोड़ते हैं, जो मानव जीवन और हिंसा के भौतिक निशान का प्रतीक है।
बाहरी रूप और लाक्षणिक अर्थ
पुल्गासारी के बाहरी रूप का वर्णन स्रोत के आधार पर भिन्न होता है। कभी-कभी इसकी तुलना ड्रैगन या विशाल साँप से की जाती है, और कभी-कभी इसे विभिन्न जानवरों का संकर दिखाया जाता है: शरीर भालू जैसा होता है, इसमें हाथी की सूंड और गैंडे के सींग होते हैं, साथ ही बाघ के पंजे भी होते हैं। हर मामले में, इस प्राणी का शरीर शक्तिशाली, लगभग अजेय होता है और इसकी त्वचा पत्थर जैसी होती है, जो इसे सामान्य हथियारों के प्रति प्रतिरोधी बनाती है क्योंकि यह धातु खाता है। कुछ किंवदंतियों में, पुल्गासारी की एकमात्र कमजोरी आग या तीव्र गर्मी मानी जाती है जो इसे नष्ट कर सकती है। नतीजतन, लोक कथाओं में अक्सर एक अंत चित्रित किया जाता है जहां लोग राक्षस को जला देते हैं या धोखे से उसे विनाशकारी गर्मी की ओर ले जाते हैं।
अर्थ के दृष्टिकोण से, पुल्गासारी केवल एक धातु खाने वाला राक्षस नहीं है, बल्कि अनियंत्रित विनाशकारी ऊर्जा का प्रतीक है। यह मानवीय भय, सैन्य संघर्षों और हथियार बनाने में उपयोग किए गए लोहे पर पनपता है, और अंततः उन लोगों के लिए खतरा बन जाता है जिन्होंने यह हथियार बनाया था। कुछ रूपों में, इसे मूल रूप से सत्ता के दबाव से बचाव के लिए बुलाया या बनाया जाता है, लेकिन समय के साथ राक्षस सभी के लिए अत्यधिक खतरनाक हो जाता है।
सिनेमा में पुल्गासारी
बीसवीं शताब्दी में पुल्गासारी ने सिनेमा में लोकप्रियता हासिल की। 1980 के दशक में डीपीआरके में 'पुल्गासारी' नामक फिल्म जारी की गई थी। कहानी के अनुसार, किसान एक क्रूर शासक के खिलाफ विद्रोह करते हैं, और उन्हें एक मृत लोहार द्वारा बनाए गए एक विशाल धातु-खाने वाले राक्षस की मदद मिलती है। मूल रूप से फिल्म को प्रचार सामग्री के रूप में सोचा गया था, लेकिन समय के साथ यह प्रतिष्ठित हो गई और देश के बाहर भी मान्यता प्राप्त की, जिससे पुल्गासारी एक लोकप्रिय सांस्कृतिक छवि बन गया - एक कोरियाई 'परी कथा राक्षस', जिसमें युद्ध के डर, उत्पीड़न की स्मृति और दुनिया को बदलने की शक्ति की कल्पना के विषय आपस में गुंथे हुए हैं। फिर भी, मध्ययुगीन अभिलेखों और फिल्म में पुल्गासारी के चित्रण की तुलना करने पर, पता चलता है कि फिल्म में यह गोडज़िला से कुछ समानता रखता है, और उत्तर कोरियाई प्रस्तुति में सामान्य लोककथात्मक कथा में महत्वपूर्ण बदलाव आया है।
मिथकों और फिल्म की तुलना
पारंपरिक लोककथाओं में, पुल्गासारी को आमतौर पर बौद्ध भिक्षु द्वारा बनाया जाता है जो बौद्ध धर्म पर प्रतिबंध लगने के दौरान उत्पीड़न से बचता है। भिक्षु चावल से एक आकृति बनाता है, उसे सुइयों से खिलाता है, और वह जीवित हो जाता है। यहां मुख्य विषय उत्पीड़ितों का दुख और सत्ता का अमूर्त बुराई है, जिसमें जन विद्रोह का कोई विशिष्ट विवरण नहीं है। हालांकि, फिल्म में इस आकृति को एक ग्रामीण लोहार बनाता है, जिसे व्यवस्था किसानों के प्रति सहानुभूति के लिए मार देती है, और राक्षस मूल रूप से एक दुष्ट सामंती राजा के खिलाफ विद्रोह के उपकरण के रूप में सोचा गया था।
मिथक में, पुल्गासारी अक्सर एक प्राकृतिक शक्ति के रूप में कार्य करता है: यह लोहा खाता है, आकार में बढ़ता है, सैन्य उपकरणों को निगलता है और नियंत्रण से बाहर हो सकता है, जिससे सभी को खतरा होता है। इसकी विनाशकारी शक्ति अस्पष्ट है: यह बुराई को दंडित करने वाला नायक हो सकता है, या मानवीय दर्द से उत्पन्न आपदा। फिल्म में, हालांकि, राक्षस को किसानों के सहयोगी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह उन्हें भ्रष्ट शासक की सेनाओं को नष्ट करने में मदद करता है, कमजोरों की रक्षा करता है, और इसका 'धातु आहार' विरोधी को कमजोर करता है। बाद में कहानी में एक अधिक जटिल पहलू सामने आता है: राक्षस किसानों के कृषि उपकरणों को खाना शुरू कर देता है, जो इस बात का संकेत देता है कि क्रांतिकारी उद्देश्यों के लिए बनाई गई कोई भी शक्ति अपने निर्माताओं के लिए समस्या बन सकती है।
अंत और नैतिकता में अंतर
लोककथाओं में, कहानी का अंत अनिश्चित रहता है। कभी-कभी पुल्गासारी को आग से या भिक्षुओं की मदद से नष्ट कर दिया जाता है, कभी-कभी यह बस गायब हो जाता है या 'अभी भी जीवित रह सकता है'। मुख्य विषय महत्वपूर्ण है: प्राणी को नष्ट करना बेहद मुश्किल है, यह लगभग अजेय है, जो डर पैदा करता है। फिल्म में, हालांकि, पुल्गासारी का भाग्य लोहार की बेटी से जुड़ा हुआ है: यह उसके खून से जीवित होता है और अंततः मर जाता है जब वह साधारण लोगों को नुकसान पहुंचाने वाले राक्षस को रोकने के लिए खुद का बलिदान करती है।
इस प्रकार, कोरियाई लोककथाओं में पुल्गासारी अन्यायपूर्ण शासकों का दंडक के रूप में कार्य करता है, उनके हथियारों को निगलता है, लेकिन क्रांति के बारे में एक समग्र कथा का निर्माण नहीं करता है। यह न्याय के बारे में एक नैतिक है जो सत्ता का दुरुपयोग करने वालों के खिलाफ निर्देशित है। सिनेमैटिक संस्करण कहानी को वर्ग संघर्ष की स्पष्ट रूपक में बदल देता है: राजा किसानों को उनके खिलाफ हथियार बनाने के लिए लोहा छीन लेता है, और किसान एक राक्षस बनाते हैं जो उत्पीड़कों को उखाड़ फेंकने में मदद करता है।
सभी कोरियाई मिथकों के संग्रह में से, पुल्गासारी वंचितों का एक स्थायी रक्षक बनकर प्रसिद्ध हुआ है, जो राष्ट्रीय कोरियाई परंपरा से निकटता से जुड़ा हुआ है। भले ही यह गोगुरियन कब्रों की दीवारों पर भित्ति चित्रों जितना परिष्कृत न हो, यह उच्च प्रभावशीलता प्रदर्शित करता है, जो इसके डराने वाले प्रभाव को बहुत वास्तविक बनाता है।