लंचोनेट सांस्कृतिक संघ एक समकालीन कला पहल के रूप में कार्य करता है, जो रियो डी जनेरियो शहर में, विशेष रूप से गैम्बोआ पड़ोस में स्थित एक अफ्रीकी और स्वदेशी वंश की भूमि पर स्थापित है, जिसे पीकेना अफ्रीका के नाम से जाना जाता है।
कार्य और संस्थागत आलोचना
लंचोनेट द्वारा विकसित गतिविधियाँ कला, शिक्षा और क्लिनिक के क्षेत्रों को कवर करती हैं, जो गैम्बोआ में अनियमित कब्जे में रहने वाले बच्चों, किशोरों और महिलाओं को लक्षित करती हैं। हालांकि, संस्थान खुद को एक बिना किसी प्रतिबंध के पहुंच वाली कार्यशाला के रूप में परिभाषित करता है, जिसका अर्थ है उन लोगों की भागीदारी की अनुमति देना जो ऐतिहासिक रूप से ब्राजील में समकालीन कला स्थानों से बाहर रखे गए हैं। अधिक गहराई से, यह खुलापन ब्राजीलियाई कला प्रणाली में निहित औपनिवेशिक चरित्र की आलोचना के रूप में कार्य करता है।
औपनिवेशिक शब्द का उपयोग करते हुए, पाठ औपनिवेशिक काल की कला शैली का उल्लेख नहीं कर रहा है, बल्कि देश में कला संस्थान और प्रणाली की औपनिवेशिक प्रकृति का उल्लेख कर रहा है। इस प्रणाली का विश्लेषण क्षेत्रीय और ज्ञानमीमांसीय हिंसा की प्रक्रियाओं से अलग नहीं किया जा सकता है जो मूल निवासियों और गुलाम अफ्रीकी आबादी पर निर्देशित हैं। यह मौलिक है कि हम उस उपकरण की आलोचना करें - ब्राजीलियाई समकालीन कला प्रणाली की प्रथाओं और प्रौद्योगिकियों का समूह -, विशेष रूप से एक ऐसे क्षेत्र में जो स्वदेशी स्मृति और अश्वेत डायस्पोरा से चिह्नित है।
नार्सिसिस्टिक समझौते को तोड़ना
इस उपकरण की किसी भी स्थापना प्रस्ताव के लिए, कला के संबंध में श्वेतता के नार्सिसिस्टिक समझौते को तोड़ना आवश्यक है, यानी इस विश्वास को तोड़ना कि ब्राजील में समकालीन अभ्यास इस कट्टरपंथी आलोचना से मुक्त हैं। ब्राजीलियाई समकालीन औपनिवेशिक कला पर चर्चा करना आवश्यक हो जाता है, इसे इस प्रणाली के खिलाफ जवाबी कार्रवाई के लिए शुरुआती बिंदु और मार्गदर्शक के रूप में स्थापित करना।
केवल इस दृष्टिकोण के माध्यम से ही क्षेत्र में रहने वाली अश्वेत आबादी के साथ साझेदारी स्थापित करना संभव है, जिससे एक दोतरफा रास्ता बनता है जहां जनरेटिंग उपकरण, ब्राजीलियाई समकालीन औपनिवेशिक कला, लगातार सवाल के घेरे में रहती है। कला प्रणाली स्वयं तनावग्रस्त हो जाती है, अपनी प्रथाओं, बहिष्करणों और उपनिवेशवादी प्रक्रियाओं द्वारा कमजोर आबादी द्वारा बसे क्षेत्रों पर अपने अभिजात्य तरीकों को उजागर करती है जिनमें कला भाग लेती है। इस प्रकार, दरवाजे खोलना दान का कार्य होने से कहीं अधिक है, यह एक राजनीतिक और सक्रियतावादी कार्रवाई है जो एक अफ्रीकी-डायस्पोरिक और स्वदेशी क्षेत्र में समकालीन औपनिवेशिक कला स्थान के अस्तित्व के आधारों पर सवाल उठाती है।
पीकेना अफ्रीका का इतिहास
पीकेना अफ्रीका क्षेत्र रियो डी जनेरियो के केंद्रीय क्षेत्र में स्थित है, जिसमें वर्तमान में गैम्बोआ, साउदे, सांटो क्रिस्टो, मोरोस दा प्रोविडेंसिया, डो पिंटो और दा कंसेइसियाओ पड़ोस शामिल हैं, साथ ही प्रासा माउआ, जिसमें पेड्रा डो साल और रुआ मारेचाल फ्लोरियानो शामिल है। इस नाम को बीसवीं सदी की शुरुआत में सांबा गायक और प्लास्टिक कलाकार हेइटोर डॉस प्राजेरेस (1898-1966) द्वारा प्लासा ओन्से के पास के बंदरगाह क्षेत्र को नामित करने के लिए बनाया गया था। 1850 से 1920 की अवधि के दौरान, यह क्षेत्र मुख्य रूप से अफ्रीकी अश्वेत लोगों और उनके ब्राजीलियाई वंशजों द्वारा बसा हुआ था, जो एक उल्लेखनीय अश्वेत सांस्कृतिक केंद्र था, जिसमें सांबा, कापोएरा और कैंडोमब्ले पर जोर दिया गया था। पीकेना अफ्रीका की प्रमुख हस्तियों में माचाडो डी असिस, पिक्सिंगुइन्हा, अनिसिटो डो इम्पेरियो, सिंहो, डोंगा, जोआओ दा बायाना, टिया सिएटा और बाबालोरिक्सा जोआओ अलाबा शामिल हैं। हेइटोर ने इस अभिव्यक्ति का उपयोग रियो में अफ्रीकी वंश की संस्कृति और समुदाय के जमावड़े को उस समय के यूरोपीयकृत शहर के विपरीत उजागर करने के लिए किया था।
शहरी सुधार और प्रतिरोध
बीसवीं सदी की शुरुआत में, रियो डी जनेरियो ने «रियो सभ्य होता है» के नारे के तहत गहन शहरी सुधार से गुजरा, जो बैरन डी हौस्मान से प्रेरित था, जिसमें मेयर परेरा पासोस ने राजधानी को पेरिस का उष्णकटिबंधीय संस्करण बनाने की मांग की। इस आधुनिकीकरण और स्वच्छता के परिणामस्वरूप स्थानीय आबादी का बड़े पैमाने पर विस्थापन हुआ, जिसमें यूरोपीय संरचनाओं का निर्माण हुआ। उल्लेखनीय कार्यों में सेंट्रल एवेन्यू (वर्तमान रियो ब्रान्को), बेरा-मार एवेन्यू, रियो डी जनेरियो पोर्ट का पुनर्गठन, प्रासा माउआ का निर्माण और थियोट्रो म्युनिसिपल का निर्माण शामिल था, जो यूरोपीयकृत शहर का प्रतीक था। इसने न केवल क्षेत्रीय सफाई का प्रतिनिधित्व किया, बल्कि सांस्कृतिक एपिस्टेमिकाइड का प्रयास भी किया, जहां जो कुछ भी थियोट्रो म्युनिसिपल में फिट नहीं होता था, उसे कला या संस्कृति नहीं माना जाता था। इसी संदर्भ में हेइटोर डॉस प्राजेरेस ने अफ्रीकी-डायस्पोरा सांस्कृतिक प्रतिवाद और प्रतिरोध के रूप में पीकेना अफ्रीका को गढ़ा।
एक सदी बाद, रियो का बंदरगाह क्षेत्र बड़े शहरी हस्तक्षेपों का लक्ष्य फिर से बना। 2009 में, मेयर एडुआर्डो पेस ने ओलंपिक परियोजना के हिस्से के रूप में पोर्टो माराविलहा परियोजना शुरू की। हालांकि एडुआर्डो पेस सांबा और कार्निवल के प्रति प्रशंसा दिखाते थे, वह परेरा पासोस की उपलब्धियों की भी प्रशंसा करते थे, पिछली सरकार के दौरान पुनर्निर्मित जार्डिम डो वालोंगो में उन्हें एक पट्टिका देकर सम्मानित किया, जो जुलाई 2012 में कार्यों के पहले चरण के उद्घाटन के दौरान हुआ था। कल और आज के विस्थापन के बीच अंतर के बावजूद, वे समानताओं को साझा करते हैं: मुख्य लक्ष्य कम आय वाली आबादी है, जो ज्यादातर अश्वेत है। शहरी पुनर्गठन के समानांतर, रियो आर्ट म्यूजियम (MAR) (2013) और म्यूजियम ऑफ टुमॉरो (2015) का उद्घाटन किया गया, जिसने क्षेत्र के जेंट्रीफिकेशन की प्रक्रिया को चिह्नित किया।
कला, सक्रियतावाद और अल्पसंख्यक मोड़
2013 का वर्ष, एमएआर के उद्घाटन की तारीख, जून जायर्नाड्स के साथ मेल खाता है, जो एक लोकप्रिय आंदोलन था जिसने राजनीति करने के नए रूपों को पेश किया, जिससे नारीवादी, LGBTQIAPN+, नस्ल विरोधी, स्वदेशी और विकलांगता विरोधी जैसे अल्पसंख्यक संघर्षों पर प्रभाव पड़ा। ब्राजील का परिदृश्य लूला (2002-2009) और दिलमा (2009-2016) सरकारों की सकारात्मक नीतियों की अवधि के बाद था, और इसने चरम दक्षिणपंथ के उदय को भी देखा जो इन समूहों की प्रगति के विपरीत एजेंडा रखता था। इस संदर्भ में, कला का क्षेत्र सीधे प्रभावित हुआ, जो आलोचनाओं का लक्ष्य होने के साथ-साथ फ्रांसीसी दार्शनिक जैक्स रैनसियर द्वारा प्रस्तावित एक नई 'संवेदी साझेदारी' के प्रयोग का स्थान भी बना, जो ब्राजीलियाई संस्थानों की औपनिवेशिक, नस्लीय और विषमलिंगी पितृसत्तात्मक नैतिक और सौंदर्य कोड से मुक्त थी।
यदि विद्रोह ने लोगों में सदियों के औपनिवेशिक और विषमलिंगी पितृसत्तात्मक उत्पीड़न की निशानियाँ प्रकट कीं, तो यह अन्य जीवन जीने के तरीकों के अभिकथन और प्रयोग का स्थान भी था। 1 मार्च 2013 को, साओ सेबास्टियन डू रियो डी जनेरियो की वर्षगांठ पर, एमएआर का उद्घाटन किया गया। जबकि संग्रहालय के अंदर महत्वपूर्ण राजनीतिक और सांस्कृतिक हस्तियां थीं, बाहरी प्रदर्शन, एक हैपनिंग प्रारूप में, पोर्टो माराविलहा की पहली सांस्कृतिक सुविधा के लिए एक आलोचनात्मक प्रति-छवि प्रस्तुत करता था। यह विविध भीड़ में अश्वेत, ट्रांसजेंडर, महिलाएं, स्वदेशी, कला समूह, अराजकतावादी और पंक शामिल थे। आवाज़ों और विभिन्न वस्तुओं से बनाए गए उपकरणों द्वारा उत्पन्न एक कर्कश ध्वनि, संग्रहालय में घुस गई, संस्थागत उत्सव की भव्यता को चुनौती दी। यह जून जायर्नाड्स की सामान्य खिचड़ी का पूर्वाभ्यास था। क्या जो अनुभव किया जा रहा था वह कला थी? शायद शाब्दिक अर्थ में नहीं। क्या यह एक राजनीतिक प्रदर्शन था? शायद शास्त्रीय वामपंथ के अर्थ में नहीं। वास्तव में, यह एक मिश्रण था, कलात्मक और सक्रियतावादी प्रथाओं के बीच एक जुड़ाव।
कलात्मक और सक्रियतावादी प्रथाओं के बीच यह अस्पष्टता 'क्या एक सौंदर्य-राजनीतिक कार्रवाई है?' नामक प्रति-प्रदर्शन और 28 डी मायो समूह की कार्रवाइयों का मूल है, जो 2010 से ब्राजील में राजनीति करने के एक नए तरीके को इंगित करता है, जिसे पिछले दशक में राजनीतिक और कलात्मक कार्य में अल्पसंख्यक मोड़ कहा जाता है। इस मोड़ ने कला और सक्रियतावाद के बीच एक पारस्परिक अस्पष्टता क्षेत्र बनाया। एक ओर, सक्रियतावादी एजेंडा कला के क्षेत्र में प्रवेश कर गए, कलात्मक कार्यों के माध्यम से अपने ज्ञान-शक्ति उपकरणों को चुनौती दी; दूसरी ओर, सक्रियतावादी प्रथाओं ने सामाजिक क्षेत्र में हस्तक्षेप करने के लिए कला के अपने सौंदर्यशास्त्र की रणनीति और सामरिक अपनाई। इस प्रकार, सक्रियतावादी प्रश्न कलाकारों के कार्यों में डाला गया विषय नहीं है, बल्कि कला के क्षेत्र को एक सामाजिक स्थान के रूप में स्वयं की आलोचना पर केंद्रित एक सक्रियतावादी तरीके से कला बनाने का एक तरीका है। सक्रियतावादी कार्य कलात्मक प्रक्रियाओं की नकल नहीं करते हैं, बल्कि समझते हैं कि समकालीन सक्रियता ज्ञान-शक्ति उपकरणों के खिलाफ लड़ती है जो शरीरों पर कार्य करते हैं (बायोपॉवर), या जैसा कि जैक्स रैनसियर ने प्रस्तावित किया, महसूस करने की संभावना की शर्तों पर (संवेदी साझेदारी)।
कलात्मक प्रति-प्रणालियाँ
इस प्रकार, अल्पसंख्यक मोड़ ने ब्राजीलियाई संस्थागत, विषमपितृसत्तात्मक और औपनिवेशिक कला प्रणाली के बाहर और भीतर काम करने वाली कलात्मक प्रथाओं की एक प्रति-प्रणाली प्रदर्शित की। क्रिप्टा डजान ने अगस्त 2014 में फेलिप ब्लूमेन - टापुमे को दिए गए साक्षात्कार में कहा कि पिक्सो ('x' का उपयोग इसके सौंदर्य-राजनीतिक चरित्र पर जोर देने के लिए) समकालीन कला में सबसे वैचारिक है। आज कला का मौजूदा विचार खारिज करना महत्वपूर्ण है न केवल कला का अभ्यास करने के अन्य रूपों को प्रकट करने के लिए, बल्कि मुख्य रूप से कला की पश्चिमी अवधारणा में निहित विद्रोही चरित्र को पुनः प्राप्त करने के लिए भी।
पाठ इस बदलाव का उदाहरण देता है: जबकि गोडार्ड को बहुसंख्यक होने के कारण संस्कृति माना जाता है, अल्डेया माराकान'आ में जोस गुआजाराजारा के पेड़ का प्रदर्शन (दिसंबर 2013) को कला के रूप में देखा जाता है। इसी तरह, मरीना अब्रामोविच को संस्कृति के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, लेकिन भारतीयराए सिकेइरा, एक ट्रांस नेता, के स्तनों को प्रदर्शित करने की कार्रवाई को कला माना जाता है। और डचैम्प को संस्कृति के रूप में देखा जाता है, जबकि माध्यमिक कब्जे द्वारा स्कूली जीवन के तरीके का पुनर्कल्पन कला के रूप में परिभाषित किया गया है।
कलात्मक सहभोजिता
राजनीतिक और कलात्मक विद्रोह के इस माहौल में, कलाकार थेल्मा विलास बोआस ने 2016 में अपने करियर में एक बदलाव किया, पोर्टो माराविलहा परियोजना के मलबे के बीच एक लकड़ी का चूल्हा स्थापित किया, जैसा कि आर्ट एंड पत्रिका को दिए गए साक्षात्कार में बताया गया है।
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