Раскрытие тайны использования земли из домов борделей при создании статуй Мать Дурги

В период Навратри религиозный пыл достигает своего пика по всей стране, и толпы паломников стекаются как к храмам, так и к пандалам Дурга-пуджи. Город Прайяградж стал центром притяжения благодаря своим необычным тематическим пандалам. Некоторые из них отражают культуру Бенгалии, другие воссоздают великолепие знаменитого храма Менакси в Южной Индии. Среди экспозиций можно увидеть удивительные работы, созданные из бамбука и пальмовых листьев, а также павильоны, транслирующие патриотическое послание через образы Матери Индии и триколора.

Паломники и туристы прибывают в Прайяградж издалека, чтобы осмотреть эти павильоны. В районе Ашок Нагар пандал был оформлен в честь бенгальской идентичности, используя тему 'Дхак' — огромных традиционных барабанов. Весь павильон выполнен в форме дхака, внутри которого установлена величественная статуя Матери Дурга. Люди из бенгальского сообщества совершают аарти Матери в традиционной одежде, вознося хвалу под звуки дхака, создавая неповторимую атмосферу преданности.

Пандал в Тагор Тауне посвящен теме охраны окружающей среды. Здесь использован привлекательный декор из бамбука и пальмовых листьев. Были созданы различные изделия, связанные с ремеслами и сельской жизнью, такие как супы и изделия ручной работы. Этот павильон, изготовленный без использования пластика и искусственных материалов, вызывает восхищение у посетителей, которые отмечают мастерство и воображение художников.

Пандал в Дарбанга Колонии стилизован под известный храм Менакси из Южной Индии. Уже снаружи великолепная архитектура храма привлекает внимание паломников. При входе посетителей встречают красивые статуи различных божеств, включая Господа Джаганнатха, Господа Шиву, Мать Лакшми, Господа Ганешу и Мать Сарасвати. Центральное место в павильоне занимает величественная статуя Матери Дурга, которая украшает весь павильон, что и является причиной большого скопления людей.

Пандал в Карели переносит зрителей в прошлое, демонстрируя множество старинных предметов, которые молодое поколение постепенно забывает. Особой чертой этого павильона являются винтажный автомобиль, такси, управляемое вручную в Колкате, старые чайники и другие исторические артефакты прошлых эпох. Паломники фотографируют эти старые воспоминания и высоко оценивают замысел художников.

Тем временем, павильон в Дхумангандже несет послание как преданности, так и патриотизма. Здесь создан павильон Матери Индии, а на вершине гордо развевается триколор. Вид Матери Дурга вместе с Матери Индией и национальным флагом наполняет паломников особым воодушевлением. Посетители называют это уникальным слиянием веры и патриотизма.

Задолго до первого удара барабана дхак решение о проведении Дурга Пуджо принимается, устанавливается бюджет и начинается частичное строительство. Хотя богиня прибывает осенью, люди, которые приводят ее в район, начинают подготовку за многие месяцы, определяя тему, составляя бюджет и собирая необходимые разрешения в различных учреждениях.

Для посетителей, проходящих через ворота пандала, пуджо — это всего лишь несколько дней света, звука и красок. Однако для клуба, который организует мероприятие, это ежегодный проект, финансируемый за счет средств, собранных в районе, небольшой группы квалифицированных мастеров и большого числа людей, которые должны быть на своих местах в нужный день. В Западной Бенгалии этот проект повторяется в каждом районе, причем каждый ведет свой собственный учет.

Финансовый учет не является незначительным. Среднемасштабное пуджо обходится в несколько лакхов рупий, и самая большая доля бюджета уходит не на центральную статую, а на конструкцию, построенную вокруг нее. Большинство гостей никогда не видят этих цифр, сроков или людей, стоящих за организацией, и именно так организаторы этого хотят. Пуджо должно выглядеть как законченное произведение.

Нирмал, организатор пуджо из Западной Бенгалии, который занимается этим последние десять лет, хорошо знает эту финансовую сторону. Он отмечает, что «среднемасштабное пуджо в Западной Бенгалии обойдется примерно в 10–15 лакхов». Он также подчеркивает, что «каждый год бюджет увеличивается в соответствии с инфляцией рынка».

Это второе утверждение имеет такое же значение, как и первое. Комитет, потративший определенную сумму в прошлом году, должен ожидать, что в этом году расходы на то же самое пуджо будут выше, прежде чем добавить какие-либо новые амбиции. Поскольку клуб работает с деньгами, собранными соседями, целевая сумма постоянно растет, и соседям приходится соответствовать этому повышению.

Когда его спрашивают о самых затратных статьях, ответ приходит незамедлительно: «Наибольшую стоимость имеет пандал». Это не освещение, не статуя и не еда. Он оценивает стоимость пандала в размере от 3 до 5 лакхов рупий для среднемасштабного пуджо, что делает его основой, вокруг которой строится остальная часть бюджета.

Статуя стоит пятую часть. Нирмал говорит: «Независимо от того, сколько стоит пандал, статуя стоит его пятой части». Для среднемасштабного пуджо это составляет около 80 000 рупий. Это поразительное соотношение: фигура в центре фестиваля, которую приходят увидеть все гости, стоит лишь малую долю по сравнению со структурой, которая ее укрывает.

В рамках стоимости статуи самым дорогим элементом является золото. Определенные золотые изделия предназначены для нее, среди которых украшение, которое предоставляет сам клуб, организующий пуджо. Это украшение представляет собой особый вид расходов, поскольку оно поступает от самих организаторов.

Пандалу необходима тема, и этой теме требуется время. Нирмал объясняет, что «тема определяется как минимум за шесть месяцев» до начала пуджо. Это долгий срок для фестиваля, который длится всего несколько дней.

Кто принимает это решение различается. В некоторых комитетах, по его словам, есть специальный человек, чья единственная задача — определение темы. В других же это могут решать сами создатели пандалов. Выбор важен не только с точки зрения внешнего вида, поскольку бюджет также определяется через выбранную тему. Как только идея фиксируется, можно рассчитать стоимость строительства, и деньги следуют за ней.

Вот почему календарь начинается так рано. Тема, выбранная за шесть месяцев, оставляет время для ценообразования работ, поиска подходящего мастера и согласования бюджета до начала строительства. К тому моменту, когда соседи видят, как поднимают первые бамбуковые конструкции, все важные решения уже приняты.

Строительство вносит неопределенность в график. Когда его спросили, сколько времени занимает строительство среднемасштабного пандала, Нирмал честно отвечает: «Это зависит от рабочих, честно говоря». Он добавляет, что одни могут построить один и тот же пандал за два месяца, в то время как другим потребуется больше времени.

Причина этого, как он описывает, кроется в нехватке квалификации. «Квалифицированных мастеров по пандалам немного». В основном, работает один опытный мастер, а под ним трудится много людей. Эта структура объясняет многое: качество и скорость возведения пандала сильно зависят от одного человека, за которым следует большая команда. Таким образом, для организатора выбор мастера по пандалам является не только финансовым, но и графическим решением. Медленный или занятый мастер может поставить под угрозу весь график.

Модель финансирования локальна. Нирмал поясняет: «Каждый район или колония имеет назначенный клуб, который строит пандал. Затем они получают чанда, пожертвования и рекламу, которые в конечном итоге формируют пуджо». Также существует помощь со стороны государства. Он сообщает, что в этом году правительство Западной Бенгалии предоставляет 1 лакх рупий для небольших пуджо, а электричество предоставляется бесплатно. Бесплатная энергия устраняет счет, который в противном случае пришлось бы учитывать рядом с расходами на освещение и пандал. Однако грант в 1 лакх рупий предназначен для небольших пуджо. При бюджете среднемасштабного пуджо в 10–15 лакхов рупий, большая часть средств все равно должна поступать от соседей, доноров и рекламодателей.

Люди, которым платят. Некоторые расходы меньше, но столь же фиксированы. Расходы священника, по словам Нирмала, составляют от 30 000 до 40 000 рупий. Дхаки, чей барабанный бой является такой же частью пуджо, как и сама статуя, получает около 10 000 рупий, плюс бесплатное питание, проживание и одежда.

Эти дополнительные расходы являются частью договоренностей. Дхаки, которого размещают и кормят на время проведения пуджо, — это дополнительная статья расходов, которую несет комитет помимо основной платы. Нирмал также отвечал о расходах на бог, но его ответ касался только священника и дхаки.

Что не учтено в цифрах. Если сложить перечисленные Нирмалом статьи — пандал, статуя, священник и дхаки — общая сумма составит примерно от 4,2 до 6,3 лакхов рупий. Его оценка всего пуджо составляет от 10 до 15 лакхов рупий. Этот разрыв значителен и покрывает все остальные нужды пуджо, включая освещение и еду, которые он упомянул, чтобы исключить их как самые большие траты. Нирмал не детализировал, как распределяются эти средства.

Самая большая проблема. Когда его спросили о самой большой проблеме, с которой сталкиваются организаторы, Нирмал не назвал ни одной статьи расходов. Он заявил: «Самая большая проблема в том, что все, от начала до конца, должно быть выполнено должным образом». Это включает получение надлежащих разрешений, таких как от полиции и пожарной службы, и требует участия многих людей для завершения пуджо и придания ему нужного облика. Мастер по пандалам и его команда, художник, работающий над статуей, священник, дхаки и члены клуба, собирающие средства, все работают к одной и той же дате. Таким образом, 10–15 лакхов рупий — это лишь часть того, что требует пуджо; остальное — это координация, и большая часть десятилетия Нирмала в этой работе была посвящена именно ей. Для людей, проходящих через ворота, пуджо появляется как готовое изделие. Для клуба, стоящего за ним, все началось как минимум за шесть месяцев до этого с принятия решения о теме, и в следующем году оно снова начнется с более высокой стоимостью.

Вопрос о том, почему транспортные средства богини Дурги являются дикими животными, связан не только с религиозными верованиями, но и с природой, силой и скрытыми тенденциями внутри человека. Богиня Дурга почитается как Ади-Шакти, божество храбрости и уничтожения негативных сил. С ее различными формами связаны разные животные-транспортные средства, большинство из которых являются могущественными существами, живущими свободно в лесах. Это не просто совпадение, а имеет особое значение.

Главным транспортом богини Дурги является лев. Лев считается мощным и бесстрашным обитателем джунглей, известным своей силой, храбростью и доблестью. То, что богиня Дурга восседает на льве, символизирует, что сила, стоящая на стороне Дхармы, способна установить контроль над эгоизмом, тиранией и демоническими склонностями. Лев также ассоциируется с храбростью и бесстрашием богини. Присутствие оружия в руках богини вместе с львом передает послание о том, что само наличие силы недостаточно; крайне важно использовать эту силу в правильном направлении.

Во многих изображениях и религиозных традициях богиню Дургу также изображают с тигром. Тигр символизирует агрессию, скорость, концентрацию и контроль над охотой. Поэтому тигр рассматривается как символ могущественной силы и активной энергии богини. Будь то лев или тигр, оба являются дикими животными, которые находятся вне полного контроля человека. Восхождение богини на них демонстрирует, что божественная сила способна контролировать даже те силы, которые обычный человек не в состоянии обуздать.

Важно также понятие леса. Лес — это место, где природа проявляется в своем первозданном и свободном виде. Животные, обитающие там, живут, используя свою природную мощь. Богиня Дурга считается первозданной силой природы. Следовательно, связь с такими животными отражает взаимоотношения между природой и силой. Богиня представляет не только силу благополучия семьи, но и ту могучую форму природы, которая может положить конец разрушительным силам, когда это необходимо.

Транспортное средство богини Дурги также имеет отношение к животным инстинктам, присутствующим внутри человека. Тенденции, такие как гнев, эгоизм, страх, жадность и насилие, влияют на поведение человека, когда они становятся бесконтрольными. Восхождение богини на могучие инстинкты, подобные льву и тигру, несет послание о том, что внутренние силы могут быть контролированы посредством разума и сознания. Послание образа богини заключается не в подавлении силы, а в направлении ее в правильное русло.

Таким образом, транспортные средства богини Дурги — это не просто средства передвижения. Они являются символами качеств богини, силы природы и внутренних человеческих склонностей. Львы и тигры передают идею о том, что истинная сила — это та, которая сочетает в себе храбрость, а также контроль, разум и следование Дхарме. Именно поэтому образ могущественных животных лесов имеет особое значение в индийской религиозной традиции в качестве транспорта богини Дурги.