Вопрос о головных уборах мусульманских девочек вновь стал предметом политических споров. В Азербайджане в прошлом месяце было внесено изменение в правила школьной формы государственных учебных заведений, которое связано с светским характером образования.
Хотя в тексте прямо не упоминается хиджаб, сообщения о том, что мусульманских девочек не пускают в школы, а затем введение правил, регулирующих одежду учителей в этом месяце, усилили дискуссию. Важно понимать, что разница между тем, что гласит нормативный акт, и тем, как школы применяют эти правила, имеет огромное значение для затронутых детей.
Требование снять головной убор перед входом в школу — это не просто вопрос внешнего вида. Он поднимает более фундаментальный вопрос: может ли доступ к образованию зависеть от необходимости сделать религиозную идентичность незаметной?
Этот спор должен начинаться не с абстрактных рассуждений взрослых, а с самих девочек у ворот школы. Решения, принимаемые во имя секуляризма, религии или общественного порядка, формируют их повседневную жизнь, образовательные возможности и чувство принадлежности.
Конфликт выходит за рамки политики одной страны в отношении школьного образования. Возникает вопрос, почему одежда мусульманских женщин так часто становится проверкой на современность, свободу и социальный прогресс.
Идеологическое противостояние
Головной убор может символизировать преданность, культурную принадлежность или личную идентичность. Там, где покрытие является обязательным, оно также может стать инструментом принуждения. Ни одно из этих значений нельзя предполагать для каждой женщины или девочки.
Возникает противоречие, когда власти заявляют о освобождении женщин от религиозного давления, вводя при этом другое правило, касающееся их тела. Требования носить хиджаб или требование его снять возникают в разных исторических и правовых контекстах, однако оба требуют тщательного изучения того, чьи выборы имеют значение, чьи голоса слышны и кто обладает правом принимать решения.
Для девочек это особенно актуально. Слишком часто девочка превращается в символ религиозных ценностей ее семьи или светской идентичности государства, а не в личность со своими развивающимися убеждениями. Ни один ребенок не должен сводиться к символу в идеологическом противостоянии взрослых.
Вместо того чтобы выяснять, кто решает, что должны носить мусульманские девочки, следует спросить, почему их собственный голос так редко слышен.
Секуляризм может способствовать тому, чтобы дети разных вероисповеданий учились вместе, без навязывания религиозных убеждений государством. Однако институциональная нейтральность не обязательно означает требование сокрытия индивидуальной религиозной идентичности учеников. Это различие становится важным, когда правила дресс-кода школы влияют на посещаемость.
Правительства могут регулировать униформу по причинам равенства, порядка и принадлежности. Тем не менее, эти цели не могут завершить обсуждение.
Если дресс-код исключает некоторых детей из классов, это ставит под сомнение условия, связанные с их правом на образование. В Азербайджане решающим испытанием является не только формулировка правил, но и их применение и последствия.
Чиновники, родители, религиозные авторитеты и комментаторы имеют право высказываться. Но как часто спрашивают мнение девочек, чья жизнь обсуждается?
Прислушиваться к девочкам
Подход к проблеме хиджаба, основанный на правах человека, должен учитывать оба вышеупомянутых аспекта: способы, которыми семейное и социальное давление может формировать решения ребенка, и реальность того, что снятие предмета одежды под институциональным давлением не является автоматически актом освобождения.
Конвенция ООН о правах ребенка признает право детей выражать свое мнение по вопросам, затрагивающим их, наряду с их свободами мысли, совести и религии, а также правом на образование.
Эти права должны рассматриваться совместно. Прислушиваться к девочке — это не то же самое, что оставлять ее без защиты; защита должна учитывать ее развивающиеся способности и обстоятельства.
Государства не должны отвергать убеждения девочки во имя образования. Точно так же религиозные предпочтения семьи не должны заставлять детей молчать. Задача состоит в создании условий, при которых они могут говорить, получать поддержку и продолжать обучение.
Исключение девочки из школы из-за ее хиджаба означает больше, чем просто потерю дня занятий. Это может повредить ее отношениям, уверенности в себе и чувству принадлежности, особенно в подростковом возрасте, когда идентичность имеет глубокое значение.
Школы должны быть местами, где дети сталкиваются с различиями и учатся жить с ними. Если заявленная цель образования — помочь девочкам мыслить независимо, рассматривать различные мировоззрения и принимать собственные решения, то исключение является тревожным способом достижения этой цели.
Свобода девочек не может быть защищена ценой их права на обучение. У ворот школы должны оставаться не хиджабы, а эти исключающие политики.
Вместо того чтобы выяснять, кто решает, что должны носить мусульманские девочки, следует спросить, почему их собственный голос так редко слышен.