Автор размышляет о том, что представляет собой современный Раам Бхаджан в Южной Африке с религиозной точки зрения, отмечая значительную эволюцию этого опыта. То, что изначально понималось как религиозное пение, во многих сообществах Южной Африки превратилось в нечто более масштабное: религиозное собрание, культурное выражение, социальное мероприятие и, все чаще, заметное явление в социальных сетях.
При посещении Раам Бхаджана, которые обычно проводятся в месяц Пуратасси, посвященный почитанию Господа Вишну, становится очевидно, о чем идет речь. Господь Рама является седьмым воплощением индуистского бога Вишну. Пение может быть энергичным, хлопки ритмичными и скоординированными, а часто присутствуют движения, которые знают все участники. Прибывающие люди осведомлены о специфической последовательности вечера, и вскоре преимущественно телугу-ориентированная община не просто поет хором, но и движется вместе, приобретая узнаваемую энергетику и атмосферу.
Однако история этого, казалось бы, современного явления гораздо старше. Бхаджан коренится в индуистской традиции религиозного пения, где музыка служит средством выражения бхакти, или преданности. Пение имен и историй божественного — это не просто развлечение; это может быть актом воспоминания, смирения и коллективного поклонения. В случае Рамы эти традиции связаны с чрезвычайно влиятельными традициями Рамаяны, которые распространились по всей Индии и среди индуистской диаспоры в различных языковых и культурных формах.
Отношения Южной Африки с этими традициями имеют свою особую историю. Начиная с 1860 года, индийцы прибывали в Натал в качестве наемных рабочих, принося с собой религиозные практики, языки, музыку, истории и формы поклонения. Эти традиции впоследствии трансформировались под влиянием реалий жизни в Южной Африке. Важно помнить, что не существовало единой индийской религиозной традиции, перевезенной в целости из Индии в Южную Африку. Прибывшие общины происходили из разных частей Индии и говорили на разных языках, и их религиозные практики отражали эти исторические особенности. Таким образом, южноафриканская версия Раам Бхаджана уже является результатом адаптации.
Интерес автора вызывает то, как продолжается этот процесс адаптации в современном Раам Бхаджане. Одним из наиболее заметных изменений стала роль хореографии. Теперь существуют Раам Бхаджаны, где коллективно исполняются определенные движения, жесты и последовательности. Хореография может не принадлежать формальному классическому танцевальному лексикону, но она обладает структурой и общим физическим языком. Участники знают, когда хлопать, когда двигаться или прыгать в центр, когда жестикулировать через зрительный контакт друг с другом и когда менять построение. Это важно, поскольку напоминает, что религиозная практика не ограничивается словами; она может быть воплощена.
Когда целая группа движется синхронно, происходит нечто большее, чем индивидуальный акт пения. Люди физически соединяются через повторение и ритм. Человек, который не знает всех слов, все равно может принять участие посредством движения. В частности, в Дурбане сформировалась замечательная сеть групп Раам Бхаджан, каждая из которых имеет свой собственный характер, историю и сообщество последователей. Среди них можно назвать Shree Radha Krishna Bhajana и Thirupathie Seva Raam Bhajan Group, Campbells Town Shree Raam Bhajan Group, Shree Pranava Bhajan Group, DL Roberts Andhra Bhajan Group и Sri Suria Narayan Temple Bhajan Group, и ландшафт оказывается гораздо обширнее, чем можно было бы предположить изначально. Также существуют давно зарекомендовавшие себя и популярные Venkateswara Raam Bhajan Society, Rossburgh Shree Raam Bhajan Group, Illovo Ram Bhajan Group и другие, которые продолжают выступать на религиозных и культурных мероприятиях в Дурбане и за его пределами.
Примечательным является растущее участие молодежи, особенно молодых женщин. Девушки больше не являются просто наблюдателями или сопровождающими членами семьи на этих собраниях; они активно участвуют в пении, движениях и организации мероприятий. Разумеется, ни один Раам Бхаджан не обходится без закусок и сладостей — таких как бхаджиа, самосы, ведас, мурукку, гуггула и его кузен модель-С вуоренде, поли, гулаб джамун и тонны сладкой кондитерской продукции. Неудивительно, что Андры с Хилла Пунтан известны своим сладким чаем.
Конечно, невозможно обсуждать социальную жизнь современного Раам Бхаджана, не признавая его довольно развлекательную роль как нового пространства для знакомств индийцев. То, что когда-то было просто поводом для молитвы и сбора общины, в некоторых кругах стало возможностью для молодежи встретиться, для семей понаблюдать и, возможно, для нескольких тетушек тихо заметить, кто стоит рядом с кем. В этом смысле Раам Бхаджан стал таким же социальным пространством, как и духовным — местом, где вера, община, культура и, иногда, романтика делят одну комнату, все с благословения Хари Нараяны.
И, конечно, есть социальные сети. Современный Раам Бхаджан все чаще воспринимается не только людьми, физически присутствующими на месте, но и теми, кто смотрит через телефон. Существует множество прямых трансляций и записей этих собраний, циркулирующих на платформах социальных сетей, что позволяет людям, которые не смогли присутствовать, смотреть издалека. Празднование, проходящее в Дурбане, могут увидеть родственники в Кейптауне, Йоханнесбурге, Лондоне или в любой другой части диаспоры в режиме реального времени. Молодые люди, просматривающие социальные сети, могут насладиться Раам Бхаджаном, даже никогда не посещая его. Они слышат музыку, наблюдают за движениями и могут представить божественную и праздничную атмосферу на собрании. Бхаджан становится визуально доступным способом, каким он никогда раньше не был.
Раам Бхаджан в Южной Африке прошел невероятный путь, не говоря уже о трансформации. Его история связана с миграцией, принудительным трудом, религиозной преданностью, формированием общин и сохранением культурной памяти. В конце концов, традиция, которая пережила поколения, вряд ли сможет сохраниться, оставаясь совершенно неизменной.