Существуют моменты, когда культуру не просто наблюдают, а глубоко ощущают внутри себя. Автор пережил один из таких моментов в прошлый понедельник вечером в Кампале, Уганда, во время заключительного дня культурного фестиваля в Храме Куч в рамках празднования 100-летия Shree Sanatan Dharma Mandal.
Благодаря своему радушному хозяину Пранеш Мехте, председателю Индийской ассоциации Уганды, автор получил возможность принять участие в собрании, объединившем замечательное множество людей из индийской общины Уганды. Вид около 800 собравшихся людей стал напоминанием о том, насколько глубоко культура способна сближать людей.
Наиболее поразило не количество присутствующих, а чувство общности, окружавшее это собрание. Была музыка, разговоры, смех и великолепно приготовленный, роскошный обед. Люди сидели вместе, делились историями и приветствовали друг друга с такой близостью, которая, казалось, выходила за рамки дружбы.
Сидя там, автор не мог не задуматься о сложной истории индийцев в Уганде. Присутствие индийцев в стране глубоко укоренено в ее истории, особенно благодаря миграции в колониальный период, когда индийцы стали важной частью коммерческого и экономического ландшафта Уганды. Однако эта история существовала в условиях глубоко неравных расовых структур колониализма, и отношения между индийскими и африканскими общинами часто осложнялись этими иерархиями.
В 1972 году диктатор Иди Амин приказал изгнать азиатов из Уганды, вынудив около 80 000 человек индийского происхождения, живших там поколениями, покинуть страну, имея при себе лишь одежду. Они потеряли дома, бросили предприятия, и семьи были разделены. Для многих Уганда была домом, но внезапно им сказали, что они здесь не принадлежат.
Президент Йовери Мусевени пригласил общину вернуться в 1986 году и вернул конфискованное имущество, позволив населению восстановиться. История оставляет раны, которые остаются надолго после того, как проходит политический момент. Именно поэтому для автора было значимым наблюдать за индийской общиной в Кампале. Было нечто мощное в видении общины, которая пережила такое глубокое перемещение, открыто и коллективно празднующую свою культуру. Это было собрание, определяемое присутствием, а не жертвенностью.
Культура обладает удивительной способностью выживать в условиях перемещения. Она сохраняется через еду, язык, религию, музыку, одежду, истории и танец. Рецепт, передаваемый из поколения в поколение, может нести историю. Молитва может хранить память. Песня может сохранить место, которое больше не существует прежним образом. Танец может стать сосудом, через который поколения помнят, кто они.
Личный опыт автора в Уганде дал ему еще одну перспективу на вопрос культуры и принадлежности. В настоящее время он работает с угандийскими исполнителями и обучает их Bharatha Natyam. Наблюдение за тем, как угандийские танцоры взаимодействуют с индийской классической формой танца, было глубоко обогащающим. В процессе наблюдалась большая признательность, открытость и любопытство, что заставило автора задуматься о том, что происходит, когда культура выходит за пределы сообщества, откуда она происходит.
Культура путешествует. Она пересекает океаны и границы. Она входит в новые тела и новые среды. Ее может преподавать одна община, а принимает другая. Это не обязательно означает, что она теряет свою первоначальную идентичность. Вместо этого она может порождать новые диалоги и новые возможности для понимания.
Для автора это особенно значимо, поскольку он родом из индийской диаспоры в Южной Африке. Истории индийцев в Южной Африке и Уганде не совпадают, и он никогда не захочет сводить эти различия к минимуму. Но существуют общие нити: миграция, колониализм, расизм, перемещение и сохранение культуры.
Индийская диаспора часто рассматривается так, будто она представляет собой однородное сообщество, рассеянное по всему миру. Это не так. Индиец в Уганде имеет иную историю, чем индеец в Южной Африке, Маврикии, Кении, Малайзии или Тринидаде и Тобаго. Каждое сообщество должно было выстраивать свои собственные отношения с страной, в которой оно живет, страной, откуда пришли его предки, и историями, которые сформировали обе.
Возможно, именно поэтому автор задумался о своих угандийских танцорах, сидя среди индийской общины в храме. С одной стороны, он наблюдал за общиной, сохраняющей и празднующей свою культуру внутри себя. С другой стороны, его собственная работа здесь связана с передачей культурной формы людям, которые не обязательно разделяют его культурный фон. Эти два опыта могут показаться очень разными, но оба говорят о силе культуры соединять людей.
Автор приехал в Уганду, чтобы преподавать танец, но не ожидал, что Уганда научит его чему-то о принадлежности. Возможно, это и есть дар культурного обмена. Мы приходим, думая, что несем что-то с собой, только чтобы обнаружить, что мы также получаем что-то взамен.
В Храме Куч в Кампале, окруженный сотнями людей, едой, разговорами и культурой, автор вспомнил, что дом — это не всегда место, откуда мы родом. Иногда дом — это место, которое мы восстанавливаем. Иногда он находится в храме, за столом, в танце, в языке или в собрании людей, которые понимают часть этого пути. Культура становится домом, когда мы продолжаем ее жить. И, возможно, самая прекрасная часть в том, что дом не обязан оставаться закрытым. Его можно помнить, восстанавливать, открывать и делиться.