Purattasi: Сезон духовной дисциплины, общины и преданности в индуизме
Подробнее
IOL
iol.co.za

Purattasi: Сезон духовной дисциплины, общины и преданности в индуизме

Для тех, кто не знаком с индуизмом, период Пураттаси может показаться просто месяцем, когда последователи воздерживаются от мяса и собираются на молитвы по субботам. Однако, как утверждает автор, его значение гораздо глубже: это время духовной самодисциплины, укрепления семейных уз, сохранения культурной памяти и личного обновления.

С 18 сентября по 17 октября индийские индусы из Южной Индии по всему миру отмечают Пураттаси — священный отрезок времени, посвященный главным образом Лорду Венкатешваре, которого также ласково называют Баладжи, Шриниваса или Говинда.

Пураттаси побуждает людей замедлиться, упростить свою жизнь и задуматься о взаимоотношениях с Божественным, друг с другом и с природой. Само название Пураттаси относится к шестому месяцу тамильского календаря и считается особенно благоприятным для поклонения Лорду Венкатешваре, который является проявлением Господа Вишну, почитаемого как хранитель и защитник вселенной.

Миллионы прихожан связывают его с знаменитым храмом Тирумала Венкатешвара в Тирупати, Индия, который является одним из самых посещаемых священных мест в мире. Лорд Венкатешвара олицетворяет божественное сострадание, защиту и победу добра над человеческой слабостью. В трудные моменты последователи обращаются к нему за силой, мудростью в условиях неопределенности и благословениями для благополучия своих семей. Повторяющееся пение «Говинда! Говинда!» служит одновременно выражением преданности и напоминанием о присутствии Божественного даже в самые сложные жизненные моменты.

Пураттаси можно сравнить с техническим обслуживанием транспортного средства перед длительным путешествием. Даже если машина работает исправно, ее необходимо периодически останавливать, осматривать и обновлять. Подобным образом, Пураттаси призывает нас замедлиться и провести самоанализ нашей духовной и моральной жизни: не стали ли мы нетерпеливыми, эгоистичными или оторванными от реальности? Не затмили ли материальные устремления наши обязанности перед семьей и обществом? Удалось ли нам выразить благодарность за имеющееся?

Таким образом, пост, соблюдаемый во время Пураттаси, касается не только изменения рациона, но и трансформации мыслей и чувств. Обычно в течение месяца последователи отказываются от мяса, рыбы, яиц и алкоголя. Некоторые добавляют дополнительные правила в соответствии с семейными традициями, личными клятвами и состоянием здоровья. Тем не менее, пост мало приносит духовную пользу, если человек отказывается от мяса, продолжая потреблять гнев, зависть, нечестность и ненависть.

Как мудро заметил Махатма Ганди: «Лучший способ найти себя — потерять себя в служении другим». Следовательно, истинный пост должен включать воздержание от речи, контроль вредных мыслей, сострадание к окружающим и помощь нуждающимся. Пураттаси призывает последователей не просто менять свой рацион, но и менять образ жизни.

Субботы являются духовными кульминациями этого периода. Семьи наводят порядок в домах, принимают ванну, одеваются соответственно и собираются вокруг алтаря для молитвы. Зажигается лампа, символизирующая божественное знание, рассеивающее тьму невежества. С преданностью преподносятся цветы, фрукты, благовония и специально приготовленные вегетарианские блюда.

Молитва может включать песнопения имен Лорда Венкатешвары, исполнение бхаджанов, чтение священных стихов, прочтение устного текста Верабхога Васантарая, который относится к пророческому проявлению Господа Вишну, а также повторное произнесение «Говинда». Некоторые семьи читают Вишну Сахасранама — тысячу имен Господа Вишну, в то время как другие следуют молитвам и песням, передаваемым из поколения в поколение. Практики различаются между семьями и общинами, но центральными элементами остаются преданность, благодарность, дисциплина и единство.

Готовятся особые вегетарианские трапезы, которые часто включают рис, дал, овощные карри, самбар, вады и сладкие блюда. Еда сначала преподносится Божеству в качестве прасадама, а затем делится между членами семьи, соседями и гостями. Этот прием пищи становится больше, чем просто питанием для тела; он превращается в священное выражение гостеприимства и общности.

По всей Южной Африке храмы проводят специальные субботние службы во время Пураттаси. Группы, занимающиеся Раам бхаджаном и другими религиозными практиками, посещают храмы и дома, наполняя эти пространства музыкой, пением и мощными духовными вибрациями. Ритм барабанов, тарелок и коллективное пение создают атмосферу, в которой временны различия по возрасту, статусу и профессии. Каждый становится частью одной духовной семьи.

Эти собрания особенно важны в эпоху, отмеченную одиночеством, распадом семей и чрезмерной зависимостью от цифровых технологий. Пураттаси объединяет поколения: бабушки и дедушки объясняют ритуалы, родители готовят еду, молодежь поет или помогает с молитвами, а дети учатся через наблюдение и участие.

Молодежи следует представлять Пураттаси не как набор ограничений, унаследованных из прошлого. Его нужно понимать как живую традицию, которая напрямую обращается к современным проблемам. Дисциплина поста учит самоконтролю в мире, движимом мгновенным удовлетворением. Молитва создает тишину в культуре постоянного шума. Семейные встречи противостоят социальной изоляции, а вегетарианство поощряет размышления о здоровье, устойчивом развитии и нашем отношении к другим живым существам.

Некоторые люди также рассматривают Пураттаси с точки зрения здоровья и науки. Они описывают временный отказ от мяса и тяжелой пищи как форму «детоксикации». Строго говоря, печень, почки, легкие и пищеварительная система человека непрерывно выполняют естественные процессы детоксикации организма. Тем не менее, хорошо сбалансированная растительная диета во время Пураттаси может принести реальную пользу, если она включает овощи, фрукты, бобовые, цельнозерновые и достаточное количество воды.

Сокращение обработанного мяса, избытка насыщенных жиров, алкоголя и тяжелых приемов пищи может улучшить пищеварение и способствовать формированию более здоровых привычек питания. Однако замена мяса большими порциями жареной пищи, сахара или рафинированных углеводов сведет на нет эту цель. Польза для здоровья заключается не просто в исключении мяса, а в выборе питательной пищи, умеренности и баланса. Людям с диабетом, хроническими заболеваниями или особыми диетическими потребностями следует поститься ответственно и при необходимости обращаться за медицинской помощью.

Пураттаси в Южной Африке также имеет глубокое историческое значение. Эти молитвы и обычаи были привезены сюда индийскими наемными рабочими с 1860 года. Они прибыли в суровых условиях, часто будучи разлученными со своими семьями, деревнями и знакомыми местами поклонения. У них было мало материальных благ, но они несли необыкновенное духовное наследие в своей памяти, песнях, языках и ритуалах. На плантациях, в казармах и скромных домах они продолжали зажигать лампы, готовить простые подношения и петь имена Говинды. Их вера стала источником мужества, самобытности и выживания. Более чем через 165 лет каждая молитва Пураттаси, проводимая в доме или храме Южной Африки, чествует их стойкость и сохраняет культурное наследие, которое они доверили будущим поколениям.

Для немусульман Пураттаси предлагает доступное окно в индуистское верование. Он демонстрирует, что индуистское поклонение не ограничивается храмами или пышными церемониями. Оно выражается через пищу, музыку, семью, щедрость, самоограничение и уважение к жизни. Его более широкие ценности — благодарность, дисциплина, сострадание и обновление — универсальны.

В конечном счете, Пураттаси задает глубокий вопрос: на что мы готовы отказаться, чтобы стать лучшими людьми? Ответ не обязательно ограничен мясом. Мы можем воздерживаться от жестокости, предрассудков, расточительства, сплетен и безразличия. Мы можем заменить их добротой, служением, пониманием и уважением.

Когда семьи собираются в субботы Пураттаси, и священный зов «Говинда! Говинда!» наполняет дома и храмы, они не просто повторяют древний ритуал. Они обновляют завет между прошлым и настоящим, телом и духом, человечеством и Божественным. В этом и заключается непреходящее значение Пураттаси: оно очищает не только тарелку, но и совесть; оно питает не только тело, но и душу.

Похожие сюжеты

Традиция Кешалочана в индуизме: процесс удаления волос с головы и бороды руками
Подробнее
www.aajtak.in

Традиция Кешалочана в индуизме: процесс удаления волос с головы и бороды руками

С начала Парюшана Парва 2026 года начался фестиваль в джайнизме, во время которого последователи этой религии сосредотачиваются на очень строгих формах аскетизма. В джайнизме жизнь монаха считается путем отречения, аскезы и самоконтроля. Человек, следующий этому пути, постепенно отдаляется от мирских благ и удобств. Многие аспекты образа жизни джайских монахов и монахинь удивляют обычных людей, и одним из таких является Кешалочан, во время которого монах сам вырывает волосы с головы и лица руками. Хотя это звучит крайне тяжело, в действительности это считается важнейшей частью духовной практики.

Что такое Кешалочан?

Буквально Кешалочан означает вырывание волос. В традиции джайнов этот процесс имеет особое значение, когда человек покидает мирскую жизнь и принимает обет стать монахом или монахиней. Монах удаляет волосы с головы и лица руками. Этот акт рассматривается не просто как удаление волос, а как символ дистанцирования от привязанности и материального влечения.

Почему волосы не стригут ножницами или бритвой?

Самая отличительная черта Кешалочана заключается в том, что для стрижки волос не используются ножницы, бритвы или какие-либо другие инструменты. Согласно джайским убеждениям, за этим стоит концепция ненасилия и отречения. Существует также поверье, что использование инструментов может причинить вред микроскопическим живым существам, обитающим на коже. Кроме того, поскольку волосы рассматриваются как часть красоты тела, их самостоятельное удаление служит способом уменьшить привязанность к своему внешнему виду и телу.

Почему совершают эту практику, несмотря на боль?

Кешалочан — это непростая процедура, и боль при вырывании волос с корнем является естественной. Однако джайские монахи терпят эту боль, завершая свою практику. В джайской традиции это также рассматривается как испытание терпением и стойкостью. Цель состоит в том, чтобы понять, как монах может сохранять спокойствие своего разума, оставаясь выше физических состояний, таких как радость, печаль, комфорт и дискомфорт.

Каково значение этого во время посвящения?

Когда человек решает стать джайским монахом, он принимает решение дистанцироваться от своей прежней мирской жизни. Кешалочан, происходящий во время посвящения, считается символом этих перемен. Он передает послание об отказе от привязанности к внешнему виду, телу и удобствам. Таким образом, большее значение придается самоконтролю и духовной практике, нежели внешней красоте.

Как проводится Кешалочан?

Во время Кешалочана монах или монахиня сидит в религиозной обстановке и вырывает волосы руками. В некоторых традициях старшие монахи также оказывают помощь в этом процессе. Во время процедуры читаются мантры и религиозные тексты. После завершения процесса монах продолжает свой путь аскезы и самоконтроля.

Как часто проводится Кешалочан в году?

Согласно традиции джайнов, Кешалочан проводится один или два раза в год. Снаружи Кешалочан может показаться сложной и болезненной процедурой, но в джайской практике ее смысл гораздо глубже. Это напоминает человеку, что цель монашеской жизни — не комфорт и красота, а отречение, самоконтроль, ненасилие и самодисциплина. Именно поэтому Кешалочан считается важной традицией, связанной с аскезой и отречением джайских монахов и монахинь.

Глава правительства Уттаракханда Пушкар Сингх Дами посетил фестиваль Горкхалийских женщин
Подробнее
timesofindia.indiatimes.com

Глава правительства Уттаракханда Пушкар Сингх Дами посетил фестиваль Горкхалийских женщин

Глава правительства Уттаракханда Пушкар Сингх Дами принял участие в праздновании фестиваля Харталика Тидж Горкхалийских женщин, которое состоялось в воскресенье на стадионе Джасвант Сингх в Гархи Кантт, Дехрадун.

По случаю мероприятия Чиновник объявил о планах организовать фестиваль Харталика Тидж в более крупном масштабе на государственном уровне. Согласно сообщению, выпущенному Уттаракхандским CMO, Дами передал приветствия женщинам горкхалийской общины, пожелал им счастья, мира, процветания и благополучия.

Чиновник подчеркнул, что Харталика Тидж символизирует непоколебимое самопожертвование, веру, преданность и силу Богини Парвати. Он отметил, что этот праздник побуждает людей двигаться к своим целям с решимостью и твердой верой.

Далее он добавил, что традиционные торжества, подобные Тидж, играют важную роль в поддержании связи молодого поколения с их культурой и корнями. В сообщении также указывалось, что женщины являются главными хранителями культуры, традиций и ценностей, и их усилия обеспечивают передачу языка, народных традиций и культурного наследия из поколения в поколение.

Глава правительства заявил, что горкхалийская община известна своей доблестью, преданностью, трудолюбием и патриотизмом. Он упомянул, что солдаты горкхов всегда демонстрировали исключительное мужество и храбрость в защите границ страны, и страна гордится их духом самопожертвования и служения.

Он также отметил значительный вклад горкхалийской общины в развитие Уттаракханда, поскольку ее члены вносят свой вклад благодаря своему труду и честности в таких областях, как образование, спорт, искусство, литература и социальная служба.

Дами также сообщил, что в воскресенье была заложена краеугольная камень мемориального комплекса «Азад Хинд Фаудж Шахид Двар», который возводится в память о капитане Дал Бахадуре Тапе в избирательном округе Муссори. Он пояснил, что этот монументальный вход будет символизировать доблесть, жертвенность и патриотизм горкхалийской общины, а также познакомит будущие поколения с их жертвами и вкладом.

Ссылаясь на тесные связи между Индией и Непалом, Глава правительства заявил, что две страны разделяют не просто соседские отношения, а многовековые культурные и семейные узы. Он добавил, что, будучи жителем приграничного региона, он лично ощущал общую культуру, теплоту и глубокие связи между Индией и Непалом.

Касаясь стихийного бедствия в Непале, Дами заявил, что Индия поддерживает Непал в трудное время. Он выразил соболезнования пострадавшим и пожелал быстрого восстановления Непалу после кризиса.

Чиновник повторил, что расширение прав и возможностей женщин остается одним из главных приоритетов правительства штата. В этом направлении штат предоставил горизонтальный резерв в размере 30 процентов для женщин в государственных службах. Внедрение Единого гражданского кодекса в Уттаракханде является еще одним важным шагом к укреплению прав женщин. Правительство также активно работает над обеспечением экономической самодостаточности женщин через группы самопомощи. Более трехсот тысяч женщин в Уттаракханде стали «Лакхпати Диди», обретя финансовую независимость и одновременно внеся значительный вклад в укрепление своих семей и экономики штата. Глава правительства подтвердил приверженность правительства штата расширению прав и возможностей и благосостоянию женщин.

Популярное