Недавнее паломничество доктора Каджал Латчминариана на Кайлаш-Кора в августе побудило ее к более глубокому осмыслению вопросов веры, науки и значения переживаний, которые не всегда могут быть объяснены.
Автор столкнулась с враждебностью в комментариях под безобидным постом в социальных сетях, касающимся облака над религиозной горой. Ее внимание привлекли споры о различных убеждениях, где представители других конфессий пытались оспорить или высмеять высказанное. Однако интересно было и наблюдать за реакциями людей одной веры, которые становились оборонительными и иногда распространяли собственную дезинформацию.
В этих дискуссиях звучали заявления о том, чья божественность верна, чьи убеждения ошибочны, и неизбежно появлялись комментарии, предполагающие, что вера в духовное является признаком недостаточного образования.
Эти моменты заставили автора задуматься о том, что на самом деле разделяет людей, и о более сложном вопросе: возможно ли мирно сосуществовать при наличии глубоко расходящихся взглядов?
Эти вопросы стали для нее особенно личными в последнее время из-за эволюции ее собственного отношения к вере. Автор, будучи пластическим хирургом, совмещает свою профессию с верой. Большая часть взрослой жизни была посвящена миру науки, где медицина учит искать доказательства, понимать физиологию и ставить под сомнение необъяснимое. При этом она высоко ценит этот образ мышления, признавая при этом, что вера занимает важную часть ее мировосприятия.
В июле она завершила паломничество Кайлаш-Кора. Это же паломничество позже пострадало от разрушительных наводнений. Изначально планируя поездку на август, она решила выдвинуть ее вперед в последнюю минуту по внутреннему побуждению. Было сюрреалистично наблюдать видеозаписи границы Непал-Тибет и других мест, где она недавно находилась, смытых водой.
Пеший поход дал ей много времени для размышлений о взаимосвязи научных и духовных аспектов ее личности. Были переживания, которые она могла объяснить с научной точки зрения: на высоте она понимала физиологические процессы в своем теле, а гору можно было изучить через геологию и силы, сформировавшие ее за миллионы лет.
Тем не менее, существовали и другие переживания, которые было сложнее определить. Это были чувства, интуиции и совпадения, которые казались чрезвычайно значимыми. Карл Юнг использовал термин «синхронность» для описания таких значимых совпадений без очевидной причинно-следственной связи. Независимо от того, как мы понимаем такие переживания — психологически, духовно, статистически или просто как нечто, что мы пока не можем объяснить, — автор стала все более спокойно признавать: она не знает.
Она не считает, что переживание необъяснимого автоматически делает его божественным, но и не полагает, что невозможность объяснить опыт делает его бессмысленным. Возможно, именно поэтому комментарии о том, что религиозные люди менее образованы, ее беспокоили.
Почему мы решили, что наука и духовность должны занимать противоположные стороны? Стоя перед Кайлашем, она поняла, что геологические процессы объясняют формирование горы, в то время как само пребывание там позволяет испытать нечто глубоко духовное. Эти мысли не конфликтовали внутри нее: одно объясняло что-то о горе, а другое — что-то о ней самой.
Возможно, именно образование должно делать нас более скромными, а не менее. Человек может понимать науку и при этом испытывать благоговение. Другой может смотреть на ту же гору и не чувствовать ничего духовного. Ни один из этих ответов не делает человека умнее другого.
Есть вещи, которые она знает; есть вещи, в которые она верит; и есть вещи, которые она пережила. Она учится не смешивать эти три аспекта.
Однако религия выходит далеко за рамки личного духовного опыта. Для многих она несет в себе семью, происхождение, культуру, детство, мораль, общину и традиции. Она сопровождает рождение, брак, скорбь и смерть, влияя на то, как люди осмысливают страдания, цель и смертность.
Возможно, именно поэтому религиозные разногласия становятся настолько личными. Когда кто-то критикует религию другого, он может думать, что оспаривает идею, тогда как для другого это воспринимается как нападение на нечто глубоко связанное с его личностью.
История показала, насколько опасным может стать это, когда религиозная идентичность пересекается с политикой, территорией, этничностью, колониализмом и властью. Человечество веками воевало и погибало под религиозными знаменами, однако многие так называемые религиозные конфликты были борьбой за землю, ресурсы и политический контроль. Религия может быть одновременно искренним источником убеждений и мощным знаменем, под которым ведутся другие человеческие конфликты.
Социальные сети не породили племенничество, но они могли создать один из самых эффективных способов его усиления. Алгоритмы вознаграждают за вовлеченность, а возмущение вызывает вовлеченность. Все чаще люди сталкиваются с другими религиями через короткие видео, мемы и провокационные посты, а не через их практиков, ученых, тексты или общины.
Дезинформация распространяется во всех направлениях. Она может исходить от людей, атакующих религии, которые они едва понимают, но она также может исходить от верующих, защищающих свои традиции утверждениями, которые сами никогда не проверяли.
Возможно, главная религиозная проблема социальных сетей в том, что каждому дали микрофон, в то время как очень мало кого научили ответственности, которая должна сопровождать его.
Невежество не ново. Но новым является скорость, с которой невежество может теперь воспроизводиться. Это возвращает ее к тому самому разделу комментариев. Почему выражение веры другого человека нас так беспокоит? Зачем вступать в комментарии под чужим религиозным постом, чтобы сказать ему, что его Бог, священные писания, ритуал или понимание вселенной неверны?
Существует важное различие между критикой и презрением. Религиозные идеи должны быть открыты для проверки. Историю следует изучать честно. Вредные практики следует оспаривать, а религиозные институты, как и любые учреждения, созданные и управляемые людьми, должны нести ответственность.
Уважение к религии не требует отказа от критического мышления. Но оспаривание идеи и унижение человека, который в нее верит, — это совершенно разные вещи. Возможно, образование должно научить нас именно этому различию. Если образование лишь дает нам более изощренный язык, чтобы унижать людей, чье мировоззрение отличается от нашего, возможно, мы приобрели знания, не обретя мудрости.
Образование должно включать интеллектуальную скромность: признание того, чего мы не знаем, сохранение любопытства к тому, почему другой человек думает иначе, и уважение к тому, что другой человек считает священным, даже если мы сами в это не верим. Возможно, подлинное сосуществование начинается именно здесь.
Ей не нужно, чтобы другой человек верил в то, во что верит она, и ей не нужно верить в то, во что верит он. Христианин, индуист, мусульманин, еврей, буддист, атеист и агностик не обязаны прийти к одинаковому выводу о существовании, чтобы совместно жить в обществе с достоинством.
Возможно, сосуществование требует чего-то гораздо более сложного, чем согласие: способности глубоко придерживаться собственных убеждений, не воспринимая при этом убеждения другого человека как угрозу.
Ее путешествие вокруг Кайлаша, безусловно, не дало ответов на религиозные вопросы человечества. Напротив, оно оставило у нее больше вопросов. Но, возможно, принятие неопределенности и есть суть. Она может рассказать, что знает, что верит и что пережила, но не может утверждать, что ее опыт дает ей право диктовать чужую истину. И, возможно, эта скромность — то, что отчаянно необходимо нашим онлайн-беседам.
Мы вряд ли когда-либо согласимся относительно Бога. Возможно, нам не нужно. Более важный вопрос заключается в том, сможем ли мы, несмотря на эти различия, оставаться любопытными друг к другу, а не презрительными. Сможем ли мы научиться не соглашаться о небесах, не создавая при этом ада друг для друга здесь, на Земле?
