Вода является основой жизнеобеспечения, сельского хозяйства и производства продуктов питания. Когда ее становится мало, последствия выходят далеко за рамки просто отсутствия воды в кранах и проблем с урожаем; это также создает серьезное давление на человеческое достоинство, санитарию и здоровье.
Для Мзанси проблема заключается не только в том, чтобы собрать больше воды, но и в защите имеющихся водных ресурсов и обеспечении их непрерывного потока. Таурик Дженкинс, высокий комиссар Традиционного совета коренного народа Горинхайкона Кои Khoin и организации Save Our Sacred Lands, поделился с изданием Food For Mzansi тем, чему история может научить нас о воде, власти и выживании.
В контексте управления ресурсами, задается вопрос: что меняется, когда воде присваивают статус «личности», вместо того чтобы рассматривать ее исключительно как экономическую утилиту? Таурик Дженкинс подчеркнул, что вода бесценна, и необходимо полностью изменить отношение к ней. Вода — это не просто то, что мы пьем, используем для мытья, полива газонов или потребляем для развития промышленности и экономики.
Необходимо восстановить «личность» воды. Отношение к рекам должно рассматриваться как взаимодействие с живым существом. Требуется возродить глубокое уважение и вернуть воде сакральное значение. Вода необходима не только для поддержания физической жизни; для африканцев она несет глубокий духовный смысл. Необходимо изменить взгляд на воду, перестав рассматривать ее как утилиту, а начав чтить ее как животворящую силу, требующую заботы и защиты.
Рассматривая, как ранняя колониальная политика в отношении земель использовала природу как инструмент лишения собственности, поднимается вопрос о том, почему современное исцеление должно выходить за рамки финансовой компенсации. Одним из основных нарушений стало нарушение связи с водой через использование земельных грантов как оружия и захват земель коренных народов для коммерческого сельского хозяйства вдоль рек. Также произошло уничтожение ключевых местных видов, таких как синий бук, квагга и кепский лев, в результате чего человеческое тело отделилось как от воды, так и от земли.
При обсуждении исцеления межпоколенческой травмы, акцент не может делаться только на экономике или доступе к земле. Он должен также включать доступ к воде, ритуалам, языку и животным, а также полное признание этой симбиотической взаимосвязи.
Возникает вопрос о том, как муниципальные постановления и расширения непреднамеренно подрывают продовольственную безопасность на низовом уровне под видом модернизации. Стоит избегать подхода к общинам коренных народов с предположением, что им нужно учить, как заботиться об окружающей среде. Эти знания всегда существовали; они являются наследием и живой памятью, которую необходимо возродить и признать.
Кроме того, огромные участки муниципальных и провинциальных земель регулярно продаются частному сектору, хотя их можно было бы преобразовать в сельскохозяйственные зеленые зоны для обеспечения продовольственной безопасности в городах. Жители пригородов и деревень уже выращивают продукты на задних дворах и используют открытые пространства, однако эти усилия иногда наказываются как нарушения правил, а не поддерживаются.
Также необходимо защищать неформальные продовольственные сети. Местный мелкий производитель может поставлять свежие продукты в местный магазин спаза или неформальному торговцу, поддерживая локализованную микроэкономику. Когда эти сети вытесняются крупными супермаркетами, сообщества теряют автономию и становятся зависимыми от формальных корпоративных систем. Центральный вопрос заключается в том, какую систему питания и сельского хозяйства мы хотим построить: ту, которая центрирует крупные коммерческие интересы, или ту, которая обеспечивает справедливое, разнообразное и устойчивое местное производство?
Философия Khoi и San ставит под сомнение современную тенденцию рассматривать человеческую идентичность и природный мир как отдельные сущности. Ответ заключается в симбиотических отношениях, определяющих связь между человечеством и землей. Душа Khoi и San формируется через эту связь с водой, землей, животными, космосом, ритуалом и самим собой. Все эти элементы вместе создают воплощенное представление о том, кто мы есть. Если один из этих элементов нарушается, мы перестаем быть целостными. Даже наше определение того, что значит быть человеком, по своей сути симбиотично.
Если пространственное планирование в Мзанси началось задолго до 1948 года, как многовековые споры о реках отражают современные экономические разногласия в разных типах земель? Анализируя первые титульные документы, как земля предоставлялась ранним поселенцам и как коммерческое сельское хозяйство трансформировало ландшафт, можно увидеть, насколько разрушительным был этот процесс как для окружающей среды, так и для общества. Потеря доступа к воде была фундаментальной. Общины коренных народов были отрезаны от рек, и именно вдоль этих берегов возникли ранние формы пространственного контроля, которые позже развились в пространственное планирование апартеида. Эта система не началась просто в 1948 году; она была унаследована и расширена на протяжении столетий. Сегодня два человека могут владеть одинаковым количеством земли на бумаге, но то, чего они могут достичь с ней, сильно различается. Пять гектаров в Константии не эквивалентны пяти гектарам на Кейп-Флэтс. Доступ к воде, качество почвы, окружающая среда и плотность населения определяют возможности.
