Ежегодный праздник Онам в штате Керала, Индия, который отмечается как урожайный фестиваль, объединяет индуистов, христиан, мусульман и представителей других конфессий в общем проявлении светской традиции и общественной гармонии. Хотя корни Онам лежат в индуистской легенде, он функционирует прежде всего как праздник культурной самобытности для всех малаяли.
Общие традиции, такие как создание цветных цветочных ковров «пуккалам» соседями перед домами и школами, а также обычай «онасадья» с совместным употреблением многоступенчатого вегетарианского пиршества, подаваемого на свежих банановых листьях, подчеркивают эту общность.
Подобные совместные празднования процветали и в Южной Африке. С момента прибытия первых наемных рабочих на плантации колониального Натала до их обустройства в таких местах, как Magazine Barracks, Riverside и Kearsney, люди легко находили общий язык.
Например, Мухаррам служил важным культурным выражением для наемных рабочих, независимо от их религиозной принадлежности. Европейские колонисты называли это «Рождественским праздником кули». Известный историк профессор Гулам Вахед, в своей работе «Constructions of Community and Identity among Indians in Colonial Natal, 1860-1910», отметил: «Несмотря на трудности наемного труда, индийцы взялись за восстановление своей культуры и религии в Дурбане... формируя паниндскую идентичность в рамках белого и африканского колониального общества».
Позднее фундаментальное исследование профессора Фатимы Мир, «Portrait of Indian South Africans», акцентирует внимание на культурном самовыражении как на критически важной части местной жизни, указывая: «Они начинались как импровизированные выражения бедных наемных рабочих...» Первоначальная группа свободных индийцев включала в себя музыкантов, рассказчиков и танцоров, которые импровизировали в создании развлечений.
Мир добавила, что «их скудные таланты и инструменты обеспечивали небольшие индийские общины, поселившиеся в сельской и первозданной местности города, основу всех их развлечений». Повествование для этих представлений черпалось из драматизированных историй Махабхараты, Рамаяны и Пуран, исполняемых на хиндустани и тамильском языках. Среди них мусульмане пели каввали в честь и поклонении.
В прежние времена индийцы-африканцы поддерживали друг друга, невзирая на религиозные различия. Это урок единства во время, когда подозрительные мотивы угрожают посеять разногласия в обществе Южной Африки.
Из импровизации с ограниченными ресурсами представления стали более организованными, когда артисты выступали на крупных храмовых церемониях и свадьбах. К 1930-м годам полноценные профессиональные оркестры стали обычным явлением.
Мухаррам ознаменовал собой сближение мусульман, христиан и индуистов во время того, что называлось «Рождественским праздником кули» в период наемного труда индийцев в Южную Африку.
Исследование доктора Нареша Денни Вирана о оркестровой музыке рабочего класса дает замечательное представление о механизмах музыкальной идентичности. Виран выявил старейшин богатой оркестровой традиции, включая Railway Youth, Golden Lily и Ranjeni Orchestras. Ни одна свадьба в период с 1950-х по 1980-е годы не проходила без оркестрового ансамбля. К сожалению, эта великая оркестровая традиция почти исчезла.
До существования оркестровой традиции было еще три других типа полупрофессиональных форм художественного самовыражения. Терукутху — южноиндийская танцевальная драма, драматизирующая религиозные писания; Саранги Тал — североиндийские группы, исполняющие религиозные песни и танцы на быстро исчезающем языке Bhojpuri; и третий вид выражения, представленный каввали мусульманскими исполнителями, который исполнялся через энергичное выражение, часто длившееся всю ночь.
В большинстве случаев реквизит и костюмы создавались «натчаниями» (мужчинами, изображающими женщин) из Sarangi Tal, одетыми в богато украшенные костюмы. Танцоры Therukoothu делали маски и аксессуары из папье-маше для драматизации своих выступлений. Грубый патриархат «запрещал» женщинам участвовать в таких представлениях.
Патрик Нгкобо, скончавшийся в феврале 2015 года, был классическим музыкантом Карнатака, родившимся в Kloof (Gillets). Хотя он был певцом зулу, он специализировался на индийской классической музыке и мог петь на семи языках, включая тамильский, каннада, телугу и малаялам. Его учителем был известный индийский певец доктор KJ Yesudas.
Лишь в 1950-х годах женщины, такие как доктор Ансуйа Сингх, врач и новаторский романист, начали прокладывать новый путь, выходя на сцену в драматических постановках.
Плантационные казармы в Маунт-Эджкомб считаются цитаделью Therukoothu, что мастерски проиллюстрировано в исследовании доктора Сатасивана (Сачу) Аннамлай о некогда процветавшем виде искусства. Паломники с других плантаций даже получали «специальный железнодорожный сервис», чтобы посетить фестильные мероприятия. Поскольку альтернативных форм развлечений было мало, Therukoothu занимало центральное место, а исполнители удостаивались статуса знаменитостей. Для этого не требовалось сложных сценических декораций; выступления проходили на открытом воздухе, некоторые без платформы. Полотна, поднятые исполнителями, служили занавесами.
В отличие от современного Кералы, деревенские традиции индийцев-африканцев, особенно в Квазулу-Натал, со временем пришли в упадок. Разделение по расовому признаку в рамках апартеида, урбанизация и ошибочное культурное превосходство западных традиций отодвинули значительную часть этого наследия в память и учебники истории.
Однако все не было потеряно. Блестящие примеры в школах nagara групп, Bharatha Natyam и kathak, а также деятелей театра и отдельных музыкантов продолжают существовать. Flash Entertainers и Nagara Touch остаются известными именами. Ачарья Ратна Исай Селвамани Картигесен Пиллай считается одним из лучших карнатических голосов на планете, базируясь в Дурбане.
В Керале индуисты, мусульмане и христиане вместе отмечают Онам. Профессор Суриа Говендер вдохнул новую жизнь в Bharatha Natyam, объединив его с традиционными африканскими танцевальными формами через Surialanga Dance Company. Мастерство Манеш Махараджа и Верушки Пазер способствовало расцвету их соответствующих танцевальных традиций благодаря творческому сотрудничеству.
В настоящее время сцена оживляется исключительным выступлением Пат Пиллай с произведением My Cape Town в сотрудничестве с академиком и джазовым мастером Мелвином Петерсом. Петерс сетует, что великая джазовая традиция среди индийцев-африканцев, которая была распространена до начала 1980-х годов, сейчас находится в упадке среди нынешнего поколения. Надежда заключается в пламени возрождения, которое смело поддерживают, среди прочего, актер и импресарио Раджеш Гопи, который проводил последовательные фестивали Red Mango в Sastri College. Этот фестиваль стоит плечом к плечу с Грэмстауном и Эдинбургом, несмотря на поддержку лишь нескольких преданных благотворителей.
Общая тема Red Mango, подобно Онам в Керале, заключалась в продвижении сотрудничества суфиев, мистиков и каввали, объединяя таланты Золисвы Мчуну, Вишена Кемраджа, Мастера Киртхана Пиллая и их команды. Призыв Кемраджа к великому наследию суфийской поэзии, исполненной на якобы хиндустани музыкальных партитурах, возвышал душу. Пиллай продемонстрировал, что всеобъемлющий индуист может очаровать публику каввали, который заставил бы встать даже Устада Нусрата Фатеха Али Хана.
Музыка, сцена и искусство в целом представляют собой уникальную площадку для восстановления утраченных позиций в культурной жизни индийцев-африканцев на южном конце африканского континента. Следует использовать праздники Пасхи, Ид, Дивали, Кавади, Рождества, Мухаррама и Навратри как для поклонения, так и для объединяющего празднования, как показали нам жители Кералы.