Память о женщинах Класса 1956: 30 минут молчания перед зданием Союза

Кампания пассивного сопротивления 1946 года стала поворотным моментом в борьбе против апартеида. По случаю 80-летия этого события Селван Наиду и Киру Наиду вспоминают смелый протест, который устроили обычные жители Южной Африки против несправедливости. Эти храбрые люди не только изменили ход истории, но и подготовили почву для продолжающейся борьбы и стойкости перед лицом трудностей.

Девизом кампании пассивного сопротивления 1946 года, которую возглавили Индийские конгрессы Натала и Трансвааль, был лозунг «Мы будем сопротивляться!». Центральным вопросом являлся расистский закон, разделявший жилые районы. Местом проведения этой борьбы стал Дурбан.

Сопротивление повлияло на стратегическое направление борьбы за свободу Южной Африки двумя существенными способами. Во-первых, коллективное ненационалистическое действие вошло в политический лексикон, поскольку представители разных рас начали участвовать в борьбе, пусть даже символически. Пассивные сопротивленцы Гадиджа Кристофер и доктор К Гунам были замечены во время кампании пассивного сопротивления 1946 года.

Во-вторых, расизм в Южной Африке был официально включен в повестку дня недавно созданной Организации Объединенных Наций благодаря совместным действиям Африканского национального конгресса и Южноафриканского индийского конгресса. Изначальной причиной стало нарушение достоинства жилищных условий. Население росло, однако городской совет уделял мало внимания потребностям своего чернокожего населения в сфере жилья и развития.

В начале 1940-х годов более состоятельные члены индийской общины начали приобретать недвижимость в районах, исторически населенных европейцами. Это явление, названное «индийским проникновением», спровоцировало требования о принятии сегрегационного законодательства. Первым стал «Закон о закреплении» 1943 года, запретивший сделки с недвижимостью между индийцами и белыми. За ним последовал Закон о земельной собственности азиатов и представительстве индийцев 1946 года. Законы, направленные против индийцев, в конечном итоге получили общенациональное применение в виде Закона о групповых районах 1950 года, который стал краеугольным камнем апартеида.

Между 1946 и 1948 годами в общей сложности 10 267 сопротивляющихся нарушали закон, занимая земли, запрещенные им. Доктор Джаирам Редди, председатель Ассоциации выпускников Колледжа Састри (SCAS), ярко описал их жертву: «Они отказались от своей свободы, чтобы мы могли быть свободными». Сопротивляющиеся предпочитали тюремное заключение, чаще всего получая приговор к тяжелым работам. Их действия были революционными и пассивными лишь в том смысле, что они не оказывали сопротивления аресту. SCAS сыграла важную роль в создании памятника Сопротивлению на пересечении Гейл-стрит и Умбило Роуд и продолжает проводить мемориальные мероприятия в годовщину кампании.

Кампания началась с исторического массового собрания на Красной площади 31 марта 1946 года, организованного радикальным руководством NIC, куда входили такие фигуры, как доктор Монти Наикер и К Гунам, МД Наиду, Фатима и Дауод Сидат, а также Кей Мунсами. На этом собрании журналист и поэт ХИЕ Дхломо заявил о поддержке молодежи в ANC, произнеся: «Справедливость не индийская, и свобода тоже не индийская. Мы хотим, чтобы все люди были свободны».

В тогдашнем Трансваале президент-генерал ANC, доктор Альфред Битни Шума, также выступил в поддержку кампании на площадке Трансваальского индийского конгресса. 13 июня был объявлен день Хартал, когда 20 индийцев начали кампанию пассивного сопротивления, установив пять палаток на незанятой земле в контролируемой зоне на пересечении Гейл-стрит и Умбило Роуд и поселившись там. Эта группа из 20 мужчин под руководством доктора Наикера, председателя Индийского конгресса Натала, поддерживала строжайшую дисциплину. Доктор Наикер отметил: «Если он и его люди будут арестованы или удалены из лагеря, то еще 20 займут их место».

Позже профессор социологии и биограф Нельсона Манделы, Фатима Мир, присоединилась к кампании в подростковом возрасте. Рассказывая о этом знаковом этапе борьбы, она сказала: «Мы шли по стопам великого Махатмы... Я помню, как я повела свою группу занимать участок сопротивления... Нас арестовали за занятие участка и доставили в полицейские участки Умбило, где мы провели ночь. На следующее утро мы предстали перед магистратом в суде Дурбана. Мы повторили наше несогласие с дискриминационными законами в суде и были приговорены к тюремному заключению с тяжелым трудом. Ни один сопротивляющийся не заплатил штраф. Затем нас отправили в центральную тюрьму Дурбана».

Идея «прямого действия», определенная Мартином Лютером Кингом в его знаменитом Письме из Бирмингемской тюрьмы, заключалась в том, чтобы «создать такой кризис и установить такое творческое напряжение, чтобы сообщество, которое постоянно отказывалось вести переговоры, было вынуждено столкнуться с проблемой». В Южной Африке семена ненасильственного противостояния были посеяны Махатмой Ганди в различных кампаниях сатьяграхи, боровшихся с другими расистскими законами.

Правительство Смута настаивало на предотвращении «прибытия чужаков», но оно было вынуждено столкнуться с этой проблемой. Кризис достиг кульминации в 1946 году на Организации Объединенных Наций, когда делегации ANC и Южноафриканского индийского конгресса совместно лоббировали дипломатов и международные СМИ. Смута оказался в крайне неловком положении на ООН и был осужден как расистский южноафриканец. Индия стала первой страной, которая разорвала дипломатические отношения с Южной Африкой и ввела культурные и торговые санкции.

История, предшествующая кампании 1946 года и вопросы земли и жилья, поучительна. До принятия актов основные районы, которые занимали индийцы, находились за рекой Умгени, в Риверсайде и Проспект Холл, а также дальше вглубь в Дуйкерфонтейне и Си Коу Лейк. Спрингфилд и Сиденхам также были преимущественно индийскими. Индийцы также селились в таких местах, как Мэйвилль, Като Манор, Клэрвуд, Магазинные казармы и Блафф.

Несмотря на то, что неформальная сегрегация существовала с первого колониального вторжения, только в 1922 году был введен первый крупный запрет, когда муниципалитет исключил индийцев из покупки муниципальной земли. Закон о трущобах был принят якобы для улучшения санитарии, но служил прикрытием для экспроприации индийской собственности. Иронично, что даже в 1970-х годах индийцы в таких местах, как Тин Таун в Спрингфилде, все еще жили в лачугах без базовых удобств. К 1936 году только 20% индийцев в Дурбане владели домами из кирпича, камня или бетона; остальные жили в деревянных и железных постройках.

Индийцев насильно выселили из таких районов, как Мэйвилль, Като Манор, Клэрвуд и Магазинные и Железнодорожные казармы. К 1950 году в газетах появились объявления об исключительно индийском пригороде под названием «Умхлатузана». Позже также рекламировались Ред Хилл и Сильверглен (позднее Чатсворт). Резервуар Хилл также был объявлен индийским районом. К северу и югу от Дурбана Ла Мерси и Исипинго Бич также были обозначены как индийские районы. В Миребенке вместо бедных поселений были построены специально предназначенные дома, и к концу 1950-х годов восстановленный Миребанк предлагал дешевое жилье с рассрочкой платежа.

Жилищный вопрос оставался острой проблемой на протяжении всех лет апартеида, и такие организации, как Ассоциация жителей Като Манора и Комитет по жилищному законодательству Дурбана, продолжили дело храбрых мужчин и женщин кампании 1946 года. Несмотря на поражение апартеида на демократических выборах 1994 года, потребность в земле и достоинстве остается одной из главных проблем, стоящих перед государством и обществом.

Для увековечивания 80-летия кампании пассивного сопротивления 1946 года SCAS проведет церемонию чествования сопротивляющихся в историческом месте, а также дополнительную программу на кампусе Колледжа Састри 22 августа.

По мере празднования Женского месяца в Южной Африке активисты заявляют, что мало чем можно радоваться, поскольку женщины продолжают сталкиваться с гендерным насилием, фемицидом, бедностью и небезопасностью, спустя почти девять месяцев после того, как гендерное насилие было классифицировано как национальная катастрофа.

Организация Abahlali baseMjondolo подчеркнула, что бедные женщины, особенно проживающие в лагерях трущоб, вынуждены самостоятельно поддерживать свои семьи, несмотря на отсутствие адекватного жилья, базовых услуг и чувства безопасности. Организация заявила: «Это не месяц празднования. Ни одна женщина в Южной Африке не свободна. Все женщины подвержены риску насилия. Бедные женщины остаются глубоко угнетенными».

Abahlali сообщила, что женщины в неформальных поселениях могут оказаться в опасности просто при попытке получить доступ к основным услугам, причем некоторым приходится ходить к общим водопроводным кранам после наступления темноты. Движение отметило, что «для миллионов бедных женщин в лачугах, жестяных домах и задних дворах каждый день — это борьба за выживание».

Основательница Women For Change, Сабрина Вальтер, также раскритиковала реакцию правительства на гендерное насилие, отметив, что срочность, обещанная женщинам при объявлении национальной катастрофы 19 декабря 2025 года, не привела к ощутимым действиям. Вальтер заявила: «Девять месяцев. Девять месяцев с тех пор, как женщинам Южной Африки обещали срочность. Девять месяцев с тех пор, как семьи верили, что, возможно, наконец, женщинам и детям будет уделено внимание».

Она добавила, что Women For Change не получала никаких значимых публичных обновлений о том, что было реализовано после объявления катастрофы, при этом единственным национальным признанием стало 27-секундное упоминание во время Государственного обращения. Обеспокоенность Вальтер усилилась после посещения национальной конференции по гендерному насилию, которая должна была быть открыта Министром по делам женщин, молодежи и лиц с ограниченными возможностями. «Она так и не приехала, и я не могла не задуматься: если министр, ответственный за руководство реагированием на национальную катастрофу, не может даже выступить перед теми, кто работает на передовой, то где мы как страна?» — сказала она.

Эти высказывания прозвучали на фоне того, как Abahlali использует Женский месяц, чтобы почтить память активисток, которые были убиты в борьбе за землю, жилье, справедливость и достоинство. Среди них — 17-летняя Нгобиле Нзуза, которую убил полицейский во время блокады дороги в Cato Crest 30 сентября 2013 года. По данным Abahlali, Нзуза, учившаяся в выпускном классе, присоединилась к протесту против нападений на оккупацию земли в Марикане в Cato Manor и была предана борьбе за землю.

Движение также отдали дань уважения Тули Ндлову, лидеру Abahlali в KwaNdengezi, которая боролась за землю, жилье и достоинство своего сообщества, прежде чем ее убили 27 сентября 2014 года. Также была увековечена память Нокутулы Мабасо, матери, организатора и лидера коммуны eKhenana и Женской лиги Abahlali, которую убили 5 мая 2022 года, пока ее сообщество находилось под атакой. Abahlali отметила: «Тули и Нокутула были лидерами. Мы также чтим других женщин, отдавших свои жизни в борьбе за справедливость».

Организация также выразила уважение Фикиле Нтшангасе, ведущему члену Общественной организации по экологической справедливости Mfolozi, которая выступала против добычи угля и была убита 22 октября 2020 года. Кроме того, Бабита Деокаран, осведомитель Департамента здравоохранения Гаутенга, разоблачивший коррупцию и предполагаемую кражу государственных средств, предназначенных для больниц и клиник, была убита в 2021 году.

Вальтер заявила, что смерти женщин и девушек продолжают демонстрировать разрушительные последствия системы, которая, по мнению активистов, не защищает уязвимых людей. «Тем временем женщины продолжают умирать. Номзила. Палеса. Энтле. Чилкана. В первый день Женского месяца — Таймин. Женщина, которая могла бы жить сегодня, если бы система ее не подвела», — сказала она.

Вальтер упомянула Таймин, которая ранее сообщала о насилии, и по которой было возбуждено дело против предполагаемого агрессора, которому позже был предоставлен залог. Через несколько дней ее предположительно убили. «Сколько еще имен мы назовем, прежде чем действия заменят обещания?» — спросила Вальтер.

Abahlali настаивает, что значимое признание женщин должно выходить за рамки политических речей и цветов, требуя вместо этого безопасного доступа к земле и достойному жилью, базовых услуг, прекращения политических убийств и запугивания, а также более решительных действий против гендерного насилия. Организация также призвала к достойной работе, здравоохранению и образованию, репродуктивному здравоохранению и контрацепции, гарантированному доходу, признающему неоплачиваемый уход, мерам по снижению цен на продукты питания и привлечению к ответственности за убийства активисток.

Abahlali подчеркнула: «Мы не заинтересованы в политиках, которые приходят со речами и цветами и ничего не говорят о гнете, в котором мы живем, и ничего не говорят о наших лидерах, отдавших свои жизни в борьбе с этим гнётом».

Вальтер предупредила, что День женщин не должен стать очередным символическим событием, пока семьи скорбят. «День женщин не может стать еще одним днем цветов, хэштегов и речей, пока женщины продолжают хоронить своих дочерей, матерей, сестер и подруг».

Abahlali также предостерегла от попыток противопоставить бедных женщин Южной Африки мигрантам и беженцам, утверждая, что настоящими проблемами для бедных общин являются отсутствие земли, безработица и пренебрежение со стороны государства. Движение заявило, что дела, связанные с убийствами активисток, не должны забываться или закрываться без привлечения виновных к ответственности. «Бедные женщины не просят о том, чтобы их праздновали. Мы требуем безопасности, жилья, чтобы нас услышали, чтобы мы жили» — заключила Abahlali.

Несмотря на опасения, Вальтер сохранила надежду благодаря женщинам, которых она встречала в течение жизни, и которые продолжают бороться с насилием и угнетением. «Но как бы тяжело ни было мое сердце сегодня, я отказываюсь терять надежду», — сказала она. Она отметила, что сила женщин заключается не в том, что они «нерушимы», а в их способности восстанавливаться и поддерживать друг друга.

Abahlali заключила, что Женский месяц должен быть периодом памяти, организации и борьбы до тех пор, пока женщины не смогут жить безопасно и достойно. «До тех пор, пока это не произойдет, август не может быть месяцем празднования. Это должен быть месяц воспоминаний, месяц организации, месяц борьбы», — заявила организация.

Слоган женского марша 1956 года в Южной Африке «Wathint' abafazi, wathint' imbokodo», что переводится как «Если ты ударишь женщину, ты ударишь скалу», возник во время демонстрации в зданиях Союза в Претории 9 августа 1956 года.

Этот лозунг вышел за рамки просто фразы, став мощным символом стойкости, неповиновения и непреходящего духа южноафриканских женщин. Более 20 000 женщин, представляющих разнообразие нации, приняли участие в марше под руководством таких выдающихся активисток, как Лилиан Нгойи, Хелен Джозеф, Рахима Муса и София Уильямс-Де Брюйн.

Протестующие представили петиции с более чем 100 000 подписей, чтобы выразить свое несогласие с законами о пропуске при апартейде. Эти законы о пропусках, являвшиеся ключевым элементом режима апартеида, требовали от всех чернокожих лиц носить определенный «пропуск», что серьезно ограничивало их свободу передвижения.

Это историческое событие, ежегодно отмечаемое 9 августа в демократической Южной Африке, является одним из многочисленных крупномасштабных протестов мобилизации, которые в конечном итоге способствовали демонтажу жестокой системы апартеида почти через четыре десятилетия. Тысячи женщин, маршировавших семь десятилетий назад, несмотря на унижения, которым они подвергались, помогли установить конституционные принципы, которые ценятся сегодня: нация, построенная на человеческом достоинстве, равенстве, продвижении прав и свобод человека и верховенстве закона.

Тем не менее, женщины в стране по-прежнему сталкиваются со значительными препятствиями, в частности с угрозой гендерного насилия. София Уильямс-Де Брюйн, одна из последних выживших лидеров марша 1956 года, выступила на мероприятии в честь Национального дня женщин в зданиях Союза в Претории в воскресенье. Она призвала женщин продолжать протесты, утверждая, что активизм остается мощным инструментом в стремлении к достоинству.

Она отметила, что в то время как их поколение сталкивалось с единственным противником — угнетателем, сегодняшние женщины и молодежь борются с множеством угроз, включая гендерное насилие, бедность, коррупцию и преступность. Полицейские данные постоянно показывают, что борьба с гендерным насилием далека от завершения; суды часто перегружены делами, а женщины, сообщающие о нападениях, часто сталкиваются с вторичной виктимизацией или общественным позором.

Текст заключает, что простое воспоминание о женщинах 1956 года недостаточно; более достойной данью было бы активное воплощение конституционных ценностей, за которые они боролись.