Многие люди считают заостренную форму, расположенную на вершине купола Тадж-Махала, «тризубом», что они используют как доказательство того, что это храм. При более внимательном рассмотрении эта форма действительно напоминает сосуд (калш). Однако эксперт раскрыл истинную природу этого элемента.
Профессор Сайед Али Надим Ризви, специалист по средневековой истории, дал прямой ответ на этот вопрос в шоу «Падхаку Нитин» на Aajtak Radio. Он развеял множество мифов, связанных с Тадж-Махалом, включая вопрос о форме на куполе.
По мнению профессора, существует взаимосвязь между храмами, мечетями и сосудами (калш). Когда в Индии начали возводить купола, им добавлялся новый элемент, заимствованный из традиций храмового зодчества — калш. Это произошло потому, что строители куполов были местными индусскими мастерами, которые уже знали традицию создания калшей на вершинах храмов. Поэтому на куполах стали возводить заостренные вершины, подобные калшу.
В отличие от этого, когда Бабур построил свою первую мечеть — Кабули Баг Мечеть в Панипате, его архитекторы Мирак Гайас прибыли из Центральной Азии и не были знакомы с индийскими строительными традициями. Поэтому пинакль, который они установили на куполе, больше напоминал «рошандан» (окно), распространенный в зданиях Центральной Азии, а не калш.
По словам профессора Ризви, дизайн, найденный на Тадж-Махале и гробнице Хумаюна, на самом деле является формой «спира» (копья или неджа) той эпохи. Вокруг него расположен полумесяц. В ту эпоху неджа считался символом власти и авторитета. Даже во время пятничной проповеди имамы приходили с посохом (аса), поскольку ношение оружия было запрещено. Полумесяц в центре является исламским символом, но наличие трех заостренных фигур в этом дизайне может создавать впечатление тризуба издалека.
Профессор Ризви утверждает, что если бы целью было уничтожение индуистского символа, почему бы не оставить такой отчетливый знак, который впоследствии стал причиной споров? Он подчеркивает, что многие элементы архитектуры связаны скорее с культурными и ремесленными традициями, чем с религией.
Он приводит другие примеры: паттерн не ограничивается только Тадж-Махалом. Профессор Ризви отмечает, что на гробнице суфийского святого в Сархинде, Пенджаб, встречается мотив «перевернутого лотоса». Сегодня мотив цветка лотоса также виден на куполах многих мечетей Дели. Это не означает, что все эти здания были храмами. В исламе запрещено изображение людей или идолов, но разрешено использование растительных мотивов и геометрических узоров (арабески).
Аналогично тому, как свастика некогда связывалась с Гитлером, привязка любого элемента дизайна к определенной идентичности не меняет его первоначального происхождения. Профессор Ризви также приводит пример скульптуры с изображениями Рамы и Ханумана в дворце Фатехпур-Сикри, но это не позволяет утверждать, что Акбар был индуистом. Кроме того, «крестообразные арки» эпохи Шахджаха считаются заимствованными из буддийской архитектуры, а «балестерные колонны», встречающиеся в Тадж-Махале и крепостях Агры-Дели, также связывают с буддийской архитектурой, несмотря на то, что в то время в Индии почти не осталось следов буддизма.
Профессор Ризви сводит весь этот спор к простому тезису: следует избегать мышления типа «если купол — то мусульманин, а если шпиль — то индус». Он указывает, что в многих храмах на берегу Сарю в Айодхье также встречаются структуры, похожие на купола. Тогда будут ли они считаться мечетями?
По его мнению, архитектурные элементы развиваются в результате столетий культурного обмена. Следовательно, определение религиозной принадлежности здания по одному дизайну или форме не является точным историческим толкованием.