В новой учебной книге по истории Махараштры изменили представление о ведическом периоде: исключили мясоедение и социальное расслоение

Фильм «Бантвара 1947» режиссера Раджкумара Сантоси вновь собрал на большом экране Санни Деоля и выдающуюся актрису Шбану Азми. Хотя в фильме они демонстрируют эмоциональную связь, это воссоединение напомнило о споре, который произошел около 25 лет назад, когда Шбана Азми высказывала критику в адрес блокбастера Санни «Гадар: Эк Прем Катха», на что Санни ответил решительно.

В 2001 году фильм «Гадар: Эк Прем Катха», снятый по режиссуре Анила Шармы, вызвал огромный ажиотаж в прокате. Фильм Санни Деоля и Амиши Патель принес значительную прибыль и стал одним из самых успешных кинопроектов того времени. Однако дискуссии вокруг него не ограничились только кассовыми сборами; возникли политические и социальные дебаты относительно изображения раздела, национализма и отношений между Индией и Пакистаном.

В то время Шбана Азми поставила под сомнение подход к съемкам фильма. Согласно сообщению BBC, она назвала фильм провокационным. Шбана утверждала, что картина смешивает такие темы, как национализм, религия и идентичность, но при этом не отражает всю сложность боли, которую пережили люди после разделения. Она также отметила, что фильм представляет мусульман как «другую», то есть как отдельную и оппозиционную сторону.

Санни Деоль не остался в стороне на фоне этой критики Шбаны Азми. В одном из интервью он открыто выразил свое недовольство. Санни заявил, что его сильно разочаровали слова Шбаны. Он полагал, что поскольку Шбана является образованной и разумной актрисой, ее заявления против фильма вызывали у него еще большее раздражение. Кроме того, Санни отметил, что успех фильма сам по себе стал ответом тем, кто его критиковал, поскольку зрители приняли фильм, что свидетельствовало об отсутствии в нем чего-то неправильного.

В тот период Санни также подчеркнул, что целью фильма не было задеть чувства какой-либо религии или общины. По его словам, хотя история разворачивалась в период раздела, фильм не пытался кого-либо спровоцировать или вызвать религиозное напряжение. Он описал обоих главных героев фильма как невинных и искренних. Санни даже заявил критикерам, что те, кто называл фильм подстрекающим к религиозным чувствам или антигосударственным, имеют искаженное мышление.

Время изменилось, и история тоже. В «Бантвара 1947» Санни Деоль и Шбана Азми снова оказались вместе. Важно отметить, что сюжет фильма также разворачивается в период раздела — той самой исторической обстановке, которая когда-то поставила двух актеров в противоположные лагеря в ходе спора. В фильме Санни играет персонажа по имени Санни Сикндер, мусульманского мигранта, который заботится о пожилой женщине-индуистке в Лахоре. Роль этой пожилой женщины исполнила Шбана Азми. Таким образом, история, вокруг которой когда-то возникли разногласия между актерами из-за «Гадара», спустя почти два с половиной десятилетия в контексте того же раздела показывает переход от конфликта к теме человечности и отношений.

Лидер оппозиции в Лок Сабхе Рахул Ганди выступил с серьезной критикой правительства Моди в связи с вопросами переписи населения по кастам и проблемами OBC. Выступая на мероприятии отдела OBC Конгресса, Рахул Ганди сравнил недавние студенческие протесты поколения Gen Z и заявил, что если общество OBC выйдет на улицы за свои права, правительству придется пойти на уступки.

Он обвинил центральное правительство в первоначальном нежелании проводить перепись населения по кастам. Ганди отметил, что когда Конгресс и другие требовали проведения переписи, премьер-министр नरेंद्र Моди называл тех, кто поднимал этот вопрос, «городскими नक्सлами».

Рахул Ганди утверждал, что лишь после значительного давления со стороны большого числа представителей общества OBC центральному правительству пришлось согласиться на проведение переписи по кастам. Тем не менее, он выразил сомнение в том, что правительство проводит этот процесс должным образом.

Поднимая вопросы к процедуре переписи, Ганди указал, что, в отличие от того, как предусмотрены отдельные столбцы для неприкасаемых каст (SC) и племен (ST), для OBC такой системы не создано. Он подчеркнул, что это вопрос, касающийся прав общины OBC.

В своей речи Ганди также упомянул о недавних студенческих демонстрациях. Он напомнил, что некоторое время назад молодежь Gen Z выходила на улицы по вопросам, связанным со студентами, и правительству пришлось пойти на уступки. Сравнивая эту ситуацию, Рахул Ганди отметил, что численность населения общества OBC в стране многократно превышает численность студентов. Он задался вопросом, что произойдет, если общество OBC выйдет на улицы за свои права.

Ганди заключил, что в подобной ситуации правительство Моди также будет вынуждено уступить требованиям общества OBC. Он призвал общину OBC отстаивать свои права и добиваться надлежащего представительства.

Когда Индия обрела независимость в 1947 году, это стало не просто освобождением одной нации, но и рождением нового государства — Пакистана. Раздел между Индией и Пакистаном произошел на основе религии. Хотя Пакистан открыто заявил о своей исламской идентичности, перед самой Индией встал фундаментальный вопрос: какой должна быть основа этой разделенной территории, кроме религии?

За прошедшие восемь десятилетий этот вопрос периодически возникал в сложной или запутанной форме, но он так и не был полностью разрешен. Независимая Индия приняла свое известное синонимичное название Хиндустан, однако никогда не делала его основой религиозной идентичности. Несмотря на отделение Пакистана, Индия оставалась страной, которая сохраняла множество различных философских учений, верований, сект и конфессий.

Эти разнообразные верования обогатили Индию с религиозной точки зрения и наполнили ее многообразием, поддерживая дух «Васудхаив Кутумкама» (весь мир — одна семья). Поэтому, оценивая положение религии в Индии на 80-летие, нельзя сводить это лишь к вопросу о том, стала ли страна религиозной или светской. Главный вопрос заключается в том, станет ли нынешняя форма религии в Индии культурной и духовной силой, объединяющей индийское общество, или же она превратится в политико-социальный барьер, через который диалог будет постоянно затруднен.

Возвращаясь на 80 лет назад, люди, создававшие Конституцию Индии, несмотря на очевидный религиозный фон раздела, не объявили Индию государством какой-либо одной религии. Статьи 25 по 28 Конституции предоставили гражданам права, связанные с религиозной свободой. Статья 25 гарантирует свободу вероисповедания, а также свободу исповедовать, практиковать и проповедовать религию, сопровождающую совесть.

За эти двадцать пять лет религиозной свободы прошло время, и в 1976 году слово «светский» было добавлено в преамбулу Конституции. Тем не менее, основы конституционного строя, касающиеся беспристрастности государства и равенства граждан на основе религии, существовали ранее. При упоминании термина «светский» важно отметить, что индийская секулярность сильно отличается от моделей многих западных стран. Здесь не была построена полная стена между государством и религией.

Государство принимает законы, связанные с религиозными учреждениями, участвует в управлении религиозными трастами и институтами, а также уважает личные законы разных общин. Таким образом, Индия выбрала путь установления равного гражданства в полирелигиозном обществе, вместо того чтобы выводить религию за пределы общественной жизни. Это и было достоинство Индии. Несмотря на эту особенность, в Индии существуют некоторые «кризисы» в отношении религии.

По сути, религия не связана с каким-либо культом или ритуалом. Она не ограничивается верой в Бога и празднованием связанных с ним фестивалей и обрядов. Тем не менее, религия часто определяется через семью, праздники, традиции, брачные, рождающие и погребальные обряды, питание, музыку, архитектуру, святые места и народное искусство.

Самый большой кризис, связанный с религией за эти 80 лет, заключается в том, что мы не смогли усвоить, что религия — это другое название для кармы. Гита также объясняет Дхарму как Карму. В Ведах и Упанишадах Дхарма трактуется как «человеческое послание». Ее описывают в семи, десять, а иногда и четырнадцать типах, но основная суть религии — это совершать добрые дела, проявлять милосердие, сострадание и избегать насилия.

Кроме того, религия названа и для выполнения различных обязанностей. Долг отца отличается от долга сына, долг учителя и царя различны, а обязанности торговца, рабочего, студента и гостя также различаются.

Парадокс и самый большой кризис в том, что, претендуя на религиозность, мы потерпели неудачу в признании этого как общества. Именно поэтому бывший премьер-министр Аттал Бихари Ваджпаи в одной из своих речей сказал, что «никто не может быть атеистом, ведь кто будет жить отдельно от религии, вместе с неправедностью? Он добавил, что люди могут принимать разные секты, но не могут жить вне религии».

Поэтому сегодня Ганга Аарти, покрывание саркофага в Дурга, лангар в Гурудваре Сахиб, рождественские декорации или ярмарка во время Шиваратри в отдаленной деревне — это не просто религиозные действия, а часть наших конфессиональных убеждений и культурной жизни. Именно по этой причине религиозные идентичности в Индии иногда кажутся четко разделенными, но на практике традиции продолжают взаимодействовать. Бхакти и суфийские традиции создали общий мир в языке, музыке и народной жизни, который трудно ограничить рамками одной религии.

Тем не менее, религия часто становится источником кризиса для социальной сферы, связываясь с политикой. Связь между религией и политикой в независимой Индии никогда полностью не прерывалась. Такие события, как дело Шахбано, движение за Рам Джэмбхуми, разрушение структуры в 1992 году, Годхра и Гуджарат, а затем и освящение в Айодхье, показывают, что религия неоднократно возвращалась в центр индийской политики.

Несмотря на все эти различные взгляды, основной вопрос остается прежним: может ли большинство общества продемонстрировать равенство каждого гражданина в глазах государства, одновременно публично заявляя о своей религиозной и цивилизационной идентичности? Это и есть самый важный вопрос индийской демократии.