Во время празднования Национального женского дня в Южной Африке подчеркивается необходимость признания и восстановления коренных идентичностей. Признание женщин должно сопровождаться усилением голосов тех, кто долго боролся против систем угнетения, чтобы их богатая история была сохранена и отмечена в образовательных системах.
Недавно, когда страна отмечала свой Национальный женский день, мир также вспоминал Международный день коренных народов. Это особенно важно для Африки, где коренные народы сталкиваются с стиранием и подавлением своей идентичности.
На протяжении десятилетий коренные народы противостояли западным империалистическим системам угнетения во всех сферах: языках, истории, традициях и образовании. Поэтому нельзя сводить это празднование лишь к демонстрации традиционной одежды, музыки и культуры, игнорируя институты, которые продолжают маргинализировать этих людей.
Существует противоречие в том, чтобы праздновать коренные народы, одновременно игнорируя системы, которые отдалили их от их идентичности. Нельзя отмечать культуру, позволяя исчезать языкам, оставаться периферийными коренным знаниям и терять связь с историей у молодого поколения.
Для коренных народов это всегда было не просто вопросом культурного признания. Это право на сохранение языков, защиту историй, передачу знаний между поколениями и признание их систем понимания.
Колониализм прекрасно это понимал. Он стремился не только контролировать землю и ресурсы, но и полностью разрушить связь между людьми и их идентичностью. Устные истории отвергались, поскольку они не соответствовали западным определениям авторитетной истории, а коренные знания низводились до обыденного фольклора, в то время как африканские языки отодвигались на второй план, а европейские знания возводились в ранг универсального стандарта.
Южная Африка хорошо знает эту историю. Более чем через 30 лет после политического освобождения институты все еще несут отпечаток колониализма и апартеида. Политическое освобождение не привело автоматически к эпистемическому освобождению; многие структуры, создающие и передающие европоцентричные знания, остались нетронутыми.
Дискуссии о деколонизации образования, включая движения вроде #RhodesMustFall и #FeesMustFall, касались не только статуй, списков литературы или платы за обучение. Они касались того, кто имеет право определять знание в обществе, которое якобы является собственным.
Проблема учебной программы заключается не только в том, что было исключено. Она кроется в той призме, через которую все было представлено: европейская временная шкала, западная отправная точка и версия истории, которая слишком часто заставляет чернокожих учащихся видеть себя второстепенными в собственной национальной истории.
Почему африканские знания до сих пор рассматриваются как нечто, что нужно добавить в учебную программу, а не как основа, на которой должна строиться сама программа? Почему коренные языки отмечаются в культурном плане, но так редко используются как языки серьезной интеллектуальной, научной, технологической и институциональной жизни?
Язык несет в себе историю, память, мировоззрение и идентичность. Когда ослабевает язык, мы теряем не только словарный запас; мы теряем способы понимания, сформированные на протяжении поколений.
То же самое относится и к коренным знаниям. Африканские общины разработали сложные знания в области сельского хозяйства, управления окружающей средой, медицины, архитектуры и социальной организации задолго до того, как колониализм объявил себя властью в вопросах цивилизации. Эти знания не становятся неактуальными только потому, что они коренные.
Именно здесь важна реформа. Носители коренных знаний — старейшины, рассказчики, традиционные практики, историки общин и обычные жители Южной Африки — должны признаваться как участники процесса создания знаний, а не просто источники для академического извлечения. Университеты, школы, музеи, исследовательские учреждения и правительство должны создавать условия для преподавания, исследования и развития коренных знаний значимым и применимым образом.
Ребенок не должен оставлять свою историю за дверью класса, чтобы получить образование. Он должен узнавать о мире, понимая при этом интеллектуальные, культурные и политические традиции, сформировавшие его собственное общество. Африканские философии, такие как Ubuntu/Botho, не должны быть декоративными культурными концепциями, а легитимными интеллектуальными традициями.
Образование делает больше, чем просто передача информации; оно учит людей понимать самих себя. Если история молодого человека постоянно представляется как второстепенная, его язык — как менее полезный, а его знания — как неполноценные, мы не должны удивляться, когда он начнет ассоциировать прогресс с дистанцированием от собственной идентичности.
Африка не обязана выбирать между традициями и современностью. Мы можем построить технологически развитые, глобально конкурентоспособные общества, оставаясь при этом глубоко укорененными в своей истории, языках и интеллектуальных традициях. Речь идет не о создании чего-то нового, а о восстановлении — возвращении к системам знаний и культурной преемственности, которые намеренно уничтожил колониализм.
Цель не может заключаться просто в сохранении коренной идентичности для будущих поколений, чтобы они могли оглянуться назад. Культура, выживающая только в музеях или на праздниках наследия, сохраняется как реликт, а не позволяет развиваться.
Если мы серьезно настроены на трансформацию, коренная идентичность должна стать частью нашего образования, институтов, языков, исследований и национального развития. Будущие поколения заслуживают своих историй, языков, знаний и философий, а также уверенности в том, что быть африканцем не является препятствием для современности. Это фундамент, с которого мы должны решать, какой вид современности мы хотим.
Наша победа заключается не в том, чтобы помнить, кто нас стер, а в том, чтобы гарантировать, что они никогда не преуспеют.