Когда Индия обрела независимость в 1947 году, это стало не просто освобождением одной нации, но и рождением нового государства — Пакистана. Раздел между Индией и Пакистаном произошел на основе религии. Хотя Пакистан открыто заявил о своей исламской идентичности, перед самой Индией встал фундаментальный вопрос: какой должна быть основа этой разделенной территории, кроме религии?
За прошедшие восемь десятилетий этот вопрос периодически возникал в сложной или запутанной форме, но он так и не был полностью разрешен. Независимая Индия приняла свое известное синонимичное название Хиндустан, однако никогда не делала его основой религиозной идентичности. Несмотря на отделение Пакистана, Индия оставалась страной, которая сохраняла множество различных философских учений, верований, сект и конфессий.
Эти разнообразные верования обогатили Индию с религиозной точки зрения и наполнили ее многообразием, поддерживая дух «Васудхаив Кутумкама» (весь мир — одна семья). Поэтому, оценивая положение религии в Индии на 80-летие, нельзя сводить это лишь к вопросу о том, стала ли страна религиозной или светской. Главный вопрос заключается в том, станет ли нынешняя форма религии в Индии культурной и духовной силой, объединяющей индийское общество, или же она превратится в политико-социальный барьер, через который диалог будет постоянно затруднен.
Возвращаясь на 80 лет назад, люди, создававшие Конституцию Индии, несмотря на очевидный религиозный фон раздела, не объявили Индию государством какой-либо одной религии. Статьи 25 по 28 Конституции предоставили гражданам права, связанные с религиозной свободой. Статья 25 гарантирует свободу вероисповедания, а также свободу исповедовать, практиковать и проповедовать религию, сопровождающую совесть.
За эти двадцать пять лет религиозной свободы прошло время, и в 1976 году слово «светский» было добавлено в преамбулу Конституции. Тем не менее, основы конституционного строя, касающиеся беспристрастности государства и равенства граждан на основе религии, существовали ранее. При упоминании термина «светский» важно отметить, что индийская секулярность сильно отличается от моделей многих западных стран. Здесь не была построена полная стена между государством и религией.
Государство принимает законы, связанные с религиозными учреждениями, участвует в управлении религиозными трастами и институтами, а также уважает личные законы разных общин. Таким образом, Индия выбрала путь установления равного гражданства в полирелигиозном обществе, вместо того чтобы выводить религию за пределы общественной жизни. Это и было достоинство Индии. Несмотря на эту особенность, в Индии существуют некоторые «кризисы» в отношении религии.
По сути, религия не связана с каким-либо культом или ритуалом. Она не ограничивается верой в Бога и празднованием связанных с ним фестивалей и обрядов. Тем не менее, религия часто определяется через семью, праздники, традиции, брачные, рождающие и погребальные обряды, питание, музыку, архитектуру, святые места и народное искусство.
Самый большой кризис, связанный с религией за эти 80 лет, заключается в том, что мы не смогли усвоить, что религия — это другое название для кармы. Гита также объясняет Дхарму как Карму. В Ведах и Упанишадах Дхарма трактуется как «человеческое послание». Ее описывают в семи, десять, а иногда и четырнадцать типах, но основная суть религии — это совершать добрые дела, проявлять милосердие, сострадание и избегать насилия.
Кроме того, религия названа и для выполнения различных обязанностей. Долг отца отличается от долга сына, долг учителя и царя различны, а обязанности торговца, рабочего, студента и гостя также различаются.
Парадокс и самый большой кризис в том, что, претендуя на религиозность, мы потерпели неудачу в признании этого как общества. Именно поэтому бывший премьер-министр Аттал Бихари Ваджпаи в одной из своих речей сказал, что «никто не может быть атеистом, ведь кто будет жить отдельно от религии, вместе с неправедностью? Он добавил, что люди могут принимать разные секты, но не могут жить вне религии».
Поэтому сегодня Ганга Аарти, покрывание саркофага в Дурга, лангар в Гурудваре Сахиб, рождественские декорации или ярмарка во время Шиваратри в отдаленной деревне — это не просто религиозные действия, а часть наших конфессиональных убеждений и культурной жизни. Именно по этой причине религиозные идентичности в Индии иногда кажутся четко разделенными, но на практике традиции продолжают взаимодействовать. Бхакти и суфийские традиции создали общий мир в языке, музыке и народной жизни, который трудно ограничить рамками одной религии.
Тем не менее, религия часто становится источником кризиса для социальной сферы, связываясь с политикой. Связь между религией и политикой в независимой Индии никогда полностью не прерывалась. Такие события, как дело Шахбано, движение за Рам Джэмбхуми, разрушение структуры в 1992 году, Годхра и Гуджарат, а затем и освящение в Айодхье, показывают, что религия неоднократно возвращалась в центр индийской политики.
Несмотря на все эти различные взгляды, основной вопрос остается прежним: может ли большинство общества продемонстрировать равенство каждого гражданина в глазах государства, одновременно публично заявляя о своей религиозной и цивилизационной идентичности? Это и есть самый важный вопрос индийской демократии.
