Арабо-американская бизнесвумен утверждает, что представление об арабских женщинах чрезмерно стереотипно

Студенты Университета Кейптауна организовали марш протеста после массового собрания в зале Джеймсонов, где они передали руководству учебного заведения список требований. Этот марш, который во многом возглавили студенты-женщины, перекликается с духом женского протеста 1956 года против законов о пропуске при апартейде, что сыграло значительную роль в формировании политического курса Южной Африки и в праздновании Дня женщин.

Существуют моменты, когда нация пробуждается иначе, когда история не шепчет, а собирается, поднимается и выходит наружу с определенной целью. Утро 9 августа 1956 года было именно таким утром. Двадцать тысяч женщин пересекли зимний свет Претории и приблизились к Зданиям Союза с таким спокойствием, которое ощущалось как предупреждение. Они пришли не умолять, а заявить. Они настаивали на том, чтобы Южная Африка признала очевидное: женщины являются не сносками в борьбе, а ее основой.

Чтобы понять силу этого марша, необходимо осознать мир, в котором жили эти женщины. Мир, где чернокожие женщины несли бремя страны, будучи лишенными права стоять прямо. Это был мир, где они воспитывали семьи в условиях экономики, созданной для их разрушения. Это был мир, где они трудились в чужих домах, скрепляя сообщества, которые государство пыталось разорвать, и справлялись с двойным насилием апартеида и патриархата.

Мир, где система пропусков была не просто документом, а цепью. Мир, где государство считало, что оно может диктовать им передвижение, труд, принадлежность и будущее. Тем не менее, в этом мире они организовывались. Они создавали сети, объединяя людей разных рас, классов и географических регионов. Они разрабатывали стратегии с дисциплиной, которая до сих пор поражает. Они отказывались быть разделенными одержимостью апартеида классификацией. Они не позволяли себя запугать полицией, бюрократией или угрозой ареста. Они отказывались молчать.

Марш возглавляли женщины, чьи имена должны произноситься с тем же почтением, что и гиганты освободительной борьбы. Среди них Лилиан Нгойи, чей голос мог прорезать страх и заставить толпу почувствовать себя выше; Хелен Джозеф, которая несла мужество, словно фонарь сквозь самые темные коридоры репрессий; Рахима Муса, чье организаторское мастерство удерживало движение вместе нитями крепче стали; и Софи де Брюйн, самая молодая из лидеров, которая вошла в историю с тихим неповиновением, эхо которого звучит до сих пор.

Они не были второстепенными персонажами. Они были архитекторами, стратегами, мыслителями и равными. Когда они оставляли петиции у двери премьер-министра и стояли в тишине, это была не тишина подчинения, а тишина осуждения. Это была тишина женщин, которые несли страну на своих плечах и теперь требовали, чтобы страна признала тяжесть этого труда. Это была тишина женщин, понимающих, что достоинство не нуждается в шуме, чтобы быть услышанным.

Эта тишина прокатилась по газонам Зданий Союза и осела в совести страны. Она задержалась, укоренилась и стала ориентиром для мужества. Марш не положил конец апартеиду, но он изменил траекторию сопротивления. Он продемонстрировал, что женщины способны мобилизоваться в больших масштабах, строить коалиции между политическими организациями и напрямую противостоять государству. Он показал, что они могут руководить.

И это лидерство не исчезло. Оно закалилось, эволюционировало и стало острее в огне 1970-х и 1980-х годов, когда апартеидное государство становилось более жестоким и параноидальным. Женщины снова выступили вперед не потому, что их приглашали, а потому, что стране это было необходимо. Виктория Мсенге является ярким примером: юрист и борца за свободу, которая использовала закон как оружие против несправедливости и заплатила за это жизнью. Ее убийство в 1985 году должно было ее замолчать, но вместо этого оно усилило ее влияние, а ее похороны стали точкой сбора для сопротивления.

Винни Мадикизела-Мандела продемонстрировала иную форму лидерства — ту, что была выкована в жестокости полицейских рейдов, одиночного заключения, изгнания и слежки. Это было лидерство, которое отказывалось сломаться, даже когда государство пыталось уничтожить ее дух. Она стала символом неповиновения не потому, что искала внимания, а потому, что отказывалась сдаваться. Ее лидерство было сложным, оспариваемым и человечным, но оно было лидерством, и оно имело значение.

Были и другие женщины: те, кто организовывал подпольные структуры; те, кто прятал активистов в своих домах; те, кто переправлял сообщения через границы; те, кто создавал общественные организации, поддерживая семьи, когда государство пыталось их голодом удушить. Женщины, возглавлявшие профсоюзы, студенческие движения, гражданские протесты — те, кто руководил с передовой и те, кто действовал в тени.

Марш 1956 года посеял семя, а женщины 1980-х поливали его мужеством. Затем наступила демократия: новая конституция, новый парламент, новое обещание. Однако обещания сами себя не исполняют. Женщины должны были бороться снова: настаивать на представительстве, добиваться гендерного равенства и требовать, чтобы их видели не как бенефициаров свободы, а как ее авторов.

Первый демократический парламент включал женщин, которые участвовали в маршах, организовывали и оказывали сопротивление. Они привнесли с собой дисциплину, сформированную борьбой. Они добивались принятия законов о защите прав женщин, продвигали политику, признающую труд женщин, и создавали институты, способные привлекать государство к ответственности. Они выступали за общество, которое понимает: освобождение без гендерного равенства — это не освобождение вовсе.

Сегодня, спустя семьдесят лет после марша, Южная Африка находится в ином тихом состоянии — тихом, отмеченным разочарованием, неравенством, насилием и незавершенной работой демократии. Но в этой тишине женщины продолжают вести дела. Они руководят в парламенте, в гражданском обществе, в бизнесе, в общинах, в движениях против гендерного насилия, в искусстве, медиа, академической среде и активизме. Они ведут не потому, что им разрешено, а потому, что всегда вели.

Наследие марша — это не статуя, не праздник и не лозунг. Это родословная. Родословная женщин, которые отказались определяться ограничениями, наложенными на них обществом. Это родословная женщин, понявших, что лидерство — это не титул, а практика, дисциплина и ответственность. Как мужчина, пишущий об этой истории, ответственность ясна: чтить женщин, не покровительствуя им; признавать их лидерство, не присваивая его себе; говорить об их вкладе, не ставя мужчин в центр. Необходимо понимать, что равенство — это не представление, а принцип, способ видения мира, способ восприятия женщин как полноправных участников истории нации, а не как сносок.

Женщины, маршировавшие в 1956 году, не просили разрешения, не ждали одобрения и не торговались за свое достоинство — они его заявляли. Они вошли в сердце апартеидного государства и объявили себя гражданами будущего, которое еще не существовало. Это будущее все еще строится, и женщины продолжают его возводить. Остальным из нас необходимо догнать.

Мишель Уокер, мать двоих детей, несмотря на свою безработицу и проживание в неформальном поселении Нью Калчер, решила внести вклад в жизнь своего сообщества, организовав программу питания для детей и пожилых людей.

Несмотря на финансовые трудности, схожие с трудностями ее соседей, она и ее муж Джейсон прилагают все усилия, чтобы обеспечить теплым приемом пищи детей и пожилых жителей Нью Калчер, особенно в условиях приближающейся зимы в Западном Кейпе.

Уокер объяснила, что они живут в неформальном поселении в Хайелитше, между Свартклипом и Митчеллс Плейн, и уже два года проживают там. Она заметила потребность в создании схемы питания для нуждающихся детей и пожилых людей.

«Мой муж — Джейсон Сидни Уокер (он любит называть свое полное имя) — и я взяли на себя обязательство открыть схему питания, чтобы хотя бы помочь тем, кто в общине», — рассказала она. — «Сейчас мы делаем это из собственного кармана».

Для Уокер и Джейсона, который работает неполный рабочий день, это предприятие представляет собой значительную жертву. Однако Уокер утверждает, что при поддержке местного сообщества они могут позаботиться о самых уязвимых людях.

Она добавила, что иногда помогает начальник Джейсона, но они также обращаются к общественности за помощью, например, за пожертвованиями на ужин, чтобы накормить всех членов общины.

Несмотря на скромное начало, Уокер имеет большие планы по помощи своему сообществу. Она запустила свою некоммерческую организацию (NPO) Strive New Culture Organisation в понедельник, 10 августа, хотя еще ожидает официальных документов.

«Это всегда была моя мечта основать собственную НПО, но я не знала, какой путь выбрать. И всего за один день я обратилась в социальное развитие и спросила, что я могу сделать? А затем я сказала мужу: смотри, много людей в нашей общине нуждаются в помощи, и он человек, который поддержит меня во всем», — поделилась она. — «Мы сделали это, чтобы показать своим детям, что дело не только в нас как в семье, но и в том, что мы должны рассматривать других как часть нашей семьи тоже».

В Афганистане, после того как к власти пришел Талибан, было зарегистрировано 231 случай убийства женщин. Однако в более чем одной пятой части этих случаев смерть была официально признана самоубийством. Многие из погибших, предположительно, стали жертвами домашнего насилия, а неэффективная система правовой защиты позволяет виновным оставаться безнаказанными.

Исследование, проведенное The Guardian совместно с Zan Times, охватило десять из тридцати четырех провинций страны, начиная с августа 2021 года. В выборку вошли 174 случая, о которых сообщили местные средства массовой информации, а также 57 эпизодов, обнаруженных самими журналистами. Из общего числа 231 смерти 53 были оформлены как самоубийства, несмотря на заявления родственников и свидетелей о наличии насилия.

Всего было зафиксировано 58 арестов, но лишь приблизительно в каждом четвертом случае убийства удалось задержать подозреваемого, причем некоторые из задержанных впоследствии были освобождены.

Распространенность и жертвы

Наибольшее количество зарегистрированных случаев было отмечено в Джаузджане (36 случаев), Герате (32 случая), Бадахшане (28 случаев) и Газни (26 случаев). Возраст жертв варьировался от пяти до 65 лет. Особо отмечается, что 165 женщин, погибших в результате насилия, были домохозяйками, не имевшими собственного дохода и доступа к институтам, обеспечивающим защиту.

Большинство актов насилия происходило непосредственно в жилищах самих жертв. Одним из примеров стала история 33-летней Лизы Шамс, которая в феврале рассказала родным, что подвергалась избиениям мужем, включая периоды беременности. После очередного нападения Лизу доставили в больницу Кабула, где она скончалась примерно через час. Медицинские документы зафиксировали множественные переломы и травмы лица, однако официальной причиной смерти было указано возможное отравление крысиным ядом; вскрытие не проводилось.

Проблемы с защитой и законодательство

Согласно результатам расследования, сложности возникают даже в ситуациях, когда родственники пытаются защитить женщин от агрессии. В провинции Кандагар муж убил 14-летнюю девочку, которую он взял в жены. Ее младший брат, который пытался помочь сестре, также получил огнестрельное ранение и скончался через неделю. Мужчина, являющийся членом Талибана, не был арестован, хотя власти возбудили дело.

Новый уголовный кодекс Талибана устанавливает более жесткие санкции для женщин и их родственников в определенных обстоятельствах, нежели для мужа, совершившего насилие. За избиение супруги без видимых повреждений мужу грозит до пятнадцати дней заключения. Однако, если женщина покинет дом родственников мужа без его согласия, а семья откажется вернуть ее по его требованию, ей и ее родственникам может грозить до трех месяцев тюремного заключения.

Утрата институциональной поддержки

После возвращения Талибана к власти были ликвидированы Министерство по делам женщин, специализированная прокуратура по делам о насилии против женщин, а также сеть убежищ. Около 250 женщин-судей были отстранены от работы, а женщины-прокуроры были отправлены домой. Кроме того, женщины утратили право самостоятельно участвовать в собственных судебных процессах.

Авторы исследования подчеркивают, что 231 зафиксированный случай не отражает всей картины убийств женщин в Афганистане, поскольку журналисты работали только в десяти провинциях и сталкивались с угрозами при контакте с семьями погибших. По их мнению, полученные данные лишь демонстрируют масштаб проблемы и то, как отсутствие защиты и безнаказанность способствуют возникновению новых преступлений.

Стоит отметить, что даже до прихода Талибана уровень насилия в отношении женщин в Афганистане превышал среднемировой показатель. По данным UN Women, в 2018 году почти 35% афганских женщин сообщили о насилии со стороны партнера за предыдущий год, тогда как мировой средний показатель составлял 13%.