Em Nkangal, província de Mpumalanga, as autoridades descobriram cerca de 200 pessoas, algumas muito jovens, com apenas 14 anos, num centro de reabilitação não registado. Entre estas pessoas estavam aquelas que estavam acorrentadas e sem acesso adequado a água e casas de banho. Segundo relatos, esta instalação era gerida por um pastor e sua esposa. As pessoas, aparentemente, procuraram ajuda, cura e, possivelmente, uma segunda oportunidade na vida, mas em vez disso encontraram condições que exigem uma investigação séria.
A situação em Nkangal leva a refletir sobre uma questão mais ampla: por que às vezes recusamos o direito de fazer perguntas às pessoas apenas porque elas afirmam falar em nome de Deus? A África tem experiência neste assunto.
Quando os missionários europeus chegaram às costas africanas, suas intenções nem sempre eram as mesmas. Alguns ofereciam educação, assistência médica e compaixão sincera. No entanto, outros tornaram-se parte do projeto colonial que considerava a experiência espiritual, os costumes e o conhecimento africanos como inferiores. Os antepassados diziam que suas crenças eram pagãs, suas tradições atrasadas, e que a salvação dependia do abandono dos caminhos dos ancestrais.
A Bíblia chegou junto com a bandeira colonial, e por vezes esses dois elementos atuavam em conjunto. Enquanto as potências coloniais tomavam terras, extraíam riquezas e subjugavam a população africana, os ensinamentos religiosos podiam ser usados para encorajar a obediência, acalmar a resistência e apresentar o domínio europeu como uma missão civilizadora. O conquistador podia alegar que não estava apenas tomando terra, mas também salvando almas.
É assim que funciona o poder. Ele nem sempre vem com armas. Às vezes, ele vem com a Bíblia, prometendo o paraíso, mas exigindo submissão na terra. Antes que alguém me acuse de atacar o cristianismo, é preciso esclarecer: o problema não é a fé. O problema é como as pessoas usam a autoridade que a fé lhes confere. As igrejas serviram como refúgio, local de resistência e solidariedade. Líderes religiosos opuseram-se ao apartheid, defenderam os oprimidos e ajudaram as comunidades a atravessar os momentos mais sombrios.
No entanto, nenhum púlpito deve se transformar em um trono acima da responsabilização. Hoje, famílias desesperadas confiam seus entes queridos a líderes religiosos, acreditando que oração, disciplina e intervenção espiritual podem salvá-los da dependência e de outros problemas. Tal desespero merece compaixão, não exploração. O título de pastor não é uma licença para prender pessoas. Chamar uma instituição de local de cura não torna a crueldade terapêutica. Um apelo a Deus não pode transformar a negação da dignidade humana básica em intervenção divina.
Também é necessário reconhecer o dano que o colonialismo causou à nossa autoestima. Gerações foram ensinadas a desconfiar do conhecimento africano e a procurar respostas noutros lugares. Este legado deve nos levar a um pensamento mais crítico, e não a menos.
A nossa libertação não deve significar a substituição do poder do senhor colonial por um poder religioso incontestável. Não podemos celebrar a liberdade política enquanto entregamos nossa mente a quem reivindica uma conexão direta com o paraíso. Se uma pessoa aprisiona outra, nega-lhe a dignidade e chama isso de cura, devemos ter coragem de fazer perguntas, independentemente do título dessa pessoa.
Em Nkangal, as autoridades têm o dever de investigar o que aconteceu e responsabilizar os culpados. A fé deve libertar o espírito humano, e não aprisionar o corpo humano. Não podemos afirmar que quebramos as correntes do colonialismo se continuarmos dispostos a ajoelhar-nos perante quem promete o paraíso, retirando nossa dignidade humana no processo.