A questão das coberturas de cabeça de meninas muçulmanas voltou a ser objeto de debates políticos. No Azerbaijão, no mês passado, foi feita uma alteração nas regras do uniforme escolar em instituições de ensino públicas, relacionada ao caráter secular da educação.
Embora o texto não mencione diretamente o hijab, os relatos de que meninas muçulmanas não são admitidas em escolas e, posteriormente, a introdução de regras que regulamentam o vestuário dos professores neste mês, intensificaram o debate. É importante entender que a diferença entre o que o ato normativo estipula e como as escolas aplicam essas regras tem um enorme significado para as crianças afetadas.
A exigência de remover a cobertura de cabeça antes de entrar na escola não é apenas uma questão de aparência. Ela levanta uma questão mais fundamental: o acesso à educação pode depender da necessidade de tornar a identidade religiosa discreta?
Esta disputa não deve começar com reflexões abstratas de adultos, mas sim com as próprias meninas nos portões da escola. As decisões tomadas em nome do secularismo, da religião ou da ordem pública moldam sua vida diária, suas oportunidades educacionais e seu senso de pertencimento.
O conflito vai além da política de um país em relação à educação escolar. Surge a questão de por que o vestuário das mulheres muçulmanas se torna tão frequentemente um teste de modernidade, liberdade e progresso social.
Confronto Ideológico
A cobertura de cabeça pode simbolizar devoção, pertencimento cultural ou identidade pessoal. Onde a cobertura é obrigatória, ela também pode se tornar um instrumento de coerção. Nenhum desses significados pode ser presumido para cada mulher ou menina.
Surge uma contradição quando as autoridades declaram a libertação das mulheres da pressão religiosa, ao mesmo tempo em que impõem outra regra relativa ao corpo delas. As exigências de usar o hijab ou a exigência de removê-lo surgem em diferentes contextos históricos e legais, mas ambos exigem um estudo cuidadoso de quem tem importância, cujas vozes são ouvidas e quem tem o direito de tomar decisões.
Isso é especialmente relevante para as meninas. Muitas vezes, a menina se torna um símbolo dos valores religiosos de sua família ou da identidade secular do Estado, e não uma pessoa com suas crenças em desenvolvimento. Nenhuma criança deve ser reduzida a um símbolo em um confronto ideológico de adultos.
Em vez de descobrir quem decide o que as meninas muçulmanas devem vestir, deve-se perguntar por que a voz delas é tão raramente ouvida.
O secularismo pode contribuir para que crianças de diferentes crenças estudem juntas, sem que as convicções religiosas sejam impostas pelo Estado. No entanto, a neutralidade institucional não significa necessariamente exigir o ocultamento da identidade religiosa individual dos alunos. Essa distinção torna-se importante quando as regras de vestuário da escola afetam a frequência.
Os governos podem regulamentar o uniforme por razões de igualdade, ordem e pertencimento. No entanto, esses objetivos não podem encerrar a discussão.
Se o código de vestimenta exclui algumas crianças das salas de aula, isso coloca em dúvida as condições relacionadas ao seu direito à educação. No Azerbaijão, o teste decisivo não é apenas a formulação das regras, mas também sua aplicação e consequências.
Funcionários públicos, pais, autoridades religiosas e comentaristas têm o direito de se manifestar. Mas com que frequência se pergunta a opinião das meninas cuja vida está sendo discutida?
Escutar as Meninas
A abordagem ao problema do hijab, baseada nos direitos humanos, deve considerar ambos os aspectos mencionados: as formas como a pressão familiar e social pode moldar as decisões de uma criança e a realidade de que a remoção de uma peça de roupa sob pressão institucional não é automaticamente um ato de libertação.
A Convenção das Nações Unidas sobre os Direitos da Criança reconhece o direito das crianças de expressar suas opiniões sobre assuntos que as dizem respeito, juntamente com suas liberdades de pensamento, consciência e religião, bem como o direito à educação.
Esses direitos devem ser considerados em conjunto. Ouvir a menina não é o mesmo que deixá-la desprotegida; a proteção deve levar em conta suas capacidades e circunstâncias em desenvolvimento.
Os Estados não devem rejeitar as crenças de uma menina em nome da educação. Da mesma forma, as preferências religiosas da família não devem forçar as crianças a ficar em silêncio. O desafio é criar condições para que elas possam falar, receber apoio e continuar aprendendo.
Excluir uma menina da escola por causa do seu hijab significa mais do que apenas perder um dia de aulas. Isso pode prejudicar seus relacionamentos, autoconfiança e senso de pertencimento, especialmente na adolescência, quando a identidade é profundamente significativa.
As escolas devem ser lugares onde as crianças enfrentam diferenças e aprendem a conviver com elas. Se o objetivo declarado da educação é ajudar as meninas a pensar independentemente, considerar diferentes visões de mundo e tomar suas próprias decisões, a exclusão é uma maneira preocupante de alcançar esse objetivo.
A liberdade das meninas não pode ser protegida ao custo de seu direito à educação. Nos portões da escola, o que deve permanecer não são os hijabs, mas sim essas políticas excludentes.
Em vez de descobrir quem decide o que as meninas muçulmanas devem vestir, deve-se perguntar por que a voz delas é tão raramente ouvida.
