O autor reflete sobre o que constitui o Ram Bhajan moderno na África do Sul sob uma perspectiva religiosa, notando uma evolução significativa dessa experiência. O que inicialmente era entendido como canto religioso transformou-se em muitas comunidades sul-africanas em algo mais amplo: um encontro religioso, uma expressão cultural, um evento social e, cada vez mais, um fenômeno notável nas redes sociais.
Ao participar de Ram Bhajans, que geralmente ocorrem no mês de Purattasi, dedicado à veneração de Lord Vishnu, fica claro a que se refere. Lord Rama é a sétima encarnação do deus hindu Vishnu. O canto pode ser energético, as palmas rítmicas e coordenadas, e frequentemente há movimentos que todos os participantes conhecem. Os participantes chegam cientes da sequência específica da noite, e logo a comunidade predominantemente telugu não apenas canta em coro, mas também se move junta, adquirindo uma energia e atmosfera reconhecíveis.
No entanto, a história deste aparente fenômeno moderno é muito mais antiga. O Bhajan está enraizado na tradição hindu de canto religioso, onde a música serve como meio de expressão de bhakti, ou devoção. Cantar nomes e histórias divinas não é apenas entretenimento; pode ser um ato de memória, humildade e adoração coletiva. No caso de Rama, essas tradições estão ligadas às extremamente influentes tradições do Ramayana, que se espalharam por toda a Índia e entre a diáspora hindu em várias formas linguísticas e culturais.
As relações da África do Sul com essas tradições têm sua própria história. A partir de 1860, indianos chegavam a Natal como trabalhadores contratados, trazendo consigo práticas religiosas, línguas, música, histórias e formas de adoração. Essas tradições foram posteriormente transformadas sob a influência das realidades da vida na África do Sul. É importante lembrar que não existia uma única tradição religiosa indiana transportada integralmente da Índia para a África do Sul. As comunidades que chegaram provinham de diferentes partes da Índia e falavam diferentes idiomas, e suas práticas religiosas refletiam essas características históricas. Assim, a versão sul-africana do Ram Bhajan já é resultado de adaptação.
O interesse do autor reside em como esse processo de adaptação continua no Ram Bhajan moderno. Uma das mudanças mais notáveis foi o papel da coreografia. Agora existem Ram Bhajans onde movimentos, gestos e sequências específicos são executados coletivamente. A coreografia pode não pertencer ao léxico formal de dança clássica, mas possui estrutura e uma linguagem física geral. Os participantes sabem quando bater palmas, quando se mover ou pular para o centro, quando gesticular através do contato visual uns com os outros e quando mudar de formação. Isso é importante, pois lembra que a prática religiosa não se limita às palavras; ela pode ser incorporada.
Quando um grupo inteiro se move em sincronia, acontece algo mais do que um ato individual de canto. As pessoas se conectam fisicamente através da repetição e do ritmo. Uma pessoa que não conhece todas as palavras ainda pode participar através do movimento. Em particular, uma rede maravilhosa de grupos de Ram Bhajan se formou em Durban, cada um com seu próprio caráter, história e comunidade de seguidores. Entre eles, podem ser citados Shree Radha Krishna Bhajana e Thirupathie Seva Raam Bhajan Group, Campbells Town Shree Raam Bhajan Group, Shree Pranava Bhajan Group, DL Roberts Andhra Bhajan Group e Sri Suria Narayan Temple Bhajan Group, e o cenário é muito mais vasto do que se poderia imaginar inicialmente. Também existem sociedades estabelecidas e populares como Venkateswara Raam Bhajan Society, Rossburgh Shree Raam Bhajan Group, Illovo Ram Bhajan Group e outros, que continuam a se apresentar em eventos religiosos e culturais em Durban e arredores.
Notável é o crescente envolvimento dos jovens, especialmente das jovens mulheres. As garotas não são mais apenas observadoras ou acompanhantes familiares nesses encontros; elas participam ativamente do canto, dos movimentos e da organização dos eventos. Naturalmente, nenhum Ram Bhajan passa sem petiscos e doces — como bhajiya, samosa, vedas, murukku, guggula e seu primo model-S Vorende, poli, gulab jamun e toneladas de doces confeiteiros. Não é de admirar que os Andras Hill Pontan sejam famosos por seu chá doce.
Claro, é impossível discutir a vida social do Ram Bhajan moderno sem reconhecer seu papel bastante recreativo como um novo espaço de encontros para indianos. O que antes era apenas um motivo para oração e reunião comunitária, tornou-se em alguns círculos uma oportunidade para os jovens se encontrarem, para as famílias observarem e, talvez, para algumas tias notarem discretamente quem está ao lado de quem. Nesse sentido, o Ram Bhajan tornou-se um espaço tão social quanto espiritual — um lugar onde fé, comunidade, cultura e, às vezes, romance dividem uma mesma sala, tudo sob a bênção de Hari Narayana.
E, claro, há as redes sociais. O Ram Bhajan moderno é cada vez mais percebido não apenas pelas pessoas presentes fisicamente no local, mas também por aqueles que assistem através do telefone. Existem inúmeras transmissões ao vivo e gravações desses encontros circulando em plataformas de redes sociais, permitindo que pessoas que não puderam comparecer assistam à distância. Celebrações realizadas em Durban podem ser vistas por parentes em Cidade do Cabo, Joanesburgo, Londres ou em qualquer outra parte da diáspora em tempo real. Jovens que navegam pelas redes sociais podem desfrutar do Ram Bhajan, mesmo nunca tendo comparecido. Eles ouvem a música, observam os movimentos e podem imaginar a atmosfera divina e festiva do encontro. O Bhajan torna-se um meio visualmente acessível como nunca antes.
O Ram Bhajan na África do Sul percorreu um caminho incrível, sem mencionar a transformação. Sua história está ligada à migração, trabalho forçado, devoção religiosa, formação de comunidades e preservação da memória cultural. Afinal, uma tradição que sobreviveu a gerações dificilmente conseguirá se manter completamente inalterada.
