A preservação do patrimônio cultural da África do Sul exige a integração das línguas locais no campo do conhecimento moderno

A África do Sul exibe seu patrimônio cultural com orgulho, mas as línguas locais permanecem marginalizadas nas áreas de educação, ciência, tecnologia e vida social. O autor argumenta que a preservação do patrimônio deve ir além dos rituais, exigindo que as línguas africanas se tornem veículos de conhecimentos e possibilidades modernos.

O país apresenta seu patrimônio de forma habilidosa: é lindamente executado, realizado com confiança, preparado, fotografado e, anualmente em setembro, temporariamente movido da periferia para o centro do palco nacional. O Dia do Patrimônio tornou-se um dos poucos momentos em que o país parece demonstrar confortavelmente suas inúmeras facetas culturais, sem transformar imediatamente as diferenças em conflito. Isso merece ser protegido.

No entanto, surge uma questão mais complexa: o que acontece com uma cultura que pode continuar a ser executada, mas não consegue mais reproduzir seus conhecimentos de forma confiável?

Uma história recente do mês do patrimônio ilustra vividamente esse problema. A Wikimedia South Africa realiza uma campanha mensal pedindo a voluntários que traduzam artigos sobre o patrimônio sul-africano do inglês para as línguas locais. Durante uma das sessões, uma estudante tradutora optou por usar o afrikaans em vez de sua língua materna. Quando questionada sobre o motivo, ela explicou que não conseguia escrever em sua língua materna porque nunca havia sido adequadamente ensinada nisso na escola que frequentava.

Há algo silenciosamente destrutivo nisso.

Quando a língua se torna um ritual

A língua pode permanecer viva na fala oral, tornando-se fraca no papel. Ela pode existir em piadas, conversas familiares, canções, orações e cerimônias, desaparecendo lentamente dos lugares onde os conhecimentos modernos são guardados, discutidos, verificados e transmitidos. Isso não é preservação; é uma restrição da vida cultural.

Inglês e a hierarquia do conhecimento

A abordagem da África do Sul ao patrimônio tornou-se muito competente em simbolismo. Onze línguas oficiais faladas são reconhecidas, juntamente com a língua de sinais sul-africana. Existem cerimônias, feriados nacionais, instituições reais, museus, festivais culturais e garantias constitucionais. No entanto, a hierarquia das línguas em assuntos sérios do país permanece surpreendentemente familiar.

O inglês domina universidades, ambiente corporativo, grande parte da mídia, profissões, publicação científica, tecnologia e grandes setores do governo. As línguas africanas mantêm significado social e riqueza cultural, mas são frequentemente vistas como línguas de identidade, e não como línguas de conhecimento avançado.

Uma língua não é considerada totalmente viva apenas porque as pessoas podem cumprimentar nela. Ela deve ser capaz de explicar uma demonstração de balanço, conduzir um caso criminal, ensinar cálculo, discutir política monetária, redigir documentação de software, descrever um diagnóstico médico e debater filosoficamente, sem recorrer constantemente ao inglês para partes complexas. Se uma língua não for capaz disso, seus falantes acabam recebendo uma mensagem não dita: sua língua é suficiente para casa, mas não é boa o suficiente para o futuro.

A lacuna digital também é linguística

É aqui que o Mês do Patrimônio pode se tornar muito confortável. Vestimos as crianças com roupas tradicionais às sextas-feiras e as enviamos de volta às salas de aula na segunda-feira, onde a seriedade intelectual ainda está esmagadoramente associada ao inglês. Celebramos as línguas locais em discursos, enquanto muitos pais preferem racionalmente a educação em inglês, pois o inglês continua sendo o passaporte para ingressar na universidade, conseguir emprego e mobilidade econômica.

Este paradoxo não pode ser resolvido repreendendo os pais. Eles estão reagindo racionalmente à sociedade que foi construída. Se o inglês dá ao filho maior acesso ao trabalho, ensino superior e mundo mais amplo, a escolha de usá-lo não é uma traição cultural; é uma estratégia econômica. O verdadeiro fracasso reside no país que permitiu que a maestria na língua africana e o acesso às oportunidades modernas parecessem escolhas concorrentes.

O Ministério da Educação Básica começou a resolver parte desse problema através da educação bilíngue na língua materna. Este programa expande o ensino em línguas africanas para além do nível primário, incluindo matemática e ciências naturais, em vez de forçar uma transição abrupta na qual muitas crianças passavam do aprendizado na língua materna para o estudo de conceitos complexos predominantemente em inglês. O próprio ministério reconhece que os alunos em línguas africanas estiveram historicamente em desvantagem devido a essa transição. Este é um progresso importante.

Mas o problema mais profundo não é apenas a língua na qual o professor explica a matemática. É se a própria língua está se expandindo continuamente para carregar a vida intelectual da sociedade moderna. As línguas não se tornam tecnicamente complexas por decreto. Alguém precisa criar a terminologia. Alguém precisa escrever livros didáticos, editar dicionários, traduzir conceitos, produzir literatura, criar corpora digitais, dublar filmes e debater publicamente quais novas palavras realmente funcionam.

É aqui que a era digital cria tanto uma oportunidade quanto um perigo. A inteligência artificial é treinada em enormes volumes de texto existente. As línguas bem representadas na rede entram nesta nova era com uma enorme vantagem. Línguas com arquivos digitais finos entram nela já atrasadas. Se isiZulu, Sesotho, Tshivenda ou Xitsonga têm muito menos material disponível, estruturado e de alta qualidade para pesquisa do que o inglês, a próxima geração de ferramentas de IA inevitavelmente as entenderá e servirá de forma menos eficaz.

Portanto, a lacuna digital não é mais apenas uma questão de acesso à internet. É também uma questão de quais línguas a internet conhece. Isso deve mudar nossa abordagem ao desenvolvimento linguístico. Traduzir um artigo da Wikipédia para isiZulu pode parecer insignificante em comparação com questões grandiosas de desenvolvimento econômico. Mas não é. Cada fragmento sério de conhecimento adicionado a uma língua fortalece a capacidade dessa língua de sobreviver na economia do conhecimento.

O mesmo se aplica ao jornalismo, à edição, aos podcasts, ao trabalho acadêmico e às instituições governamentais. A África do Sul deve encomendar muito mais literatura séria não ficcional em línguas africanas. As universidades devem incentivar a produção intelectual nessas línguas, em vez de considerar a publicação em inglês como um marcador óbvio de seriedade científica. As emissoras estatais não devem limitar desproporcionalmente as línguas locais a conteúdo de entretenimento, chamadas de rádio e programas culturais, enquanto a análise econômica e política mais tecnicamente complexa tende ao inglês.

Há também uma dimensão de classe desconfortável aqui. O domínio livre do inglês está cada vez mais funcionando como capital cultural. Ele sinaliza educação, oportunidades de emprego e pertencimento à vida profissional. Uma criança que fala inglês impecavelmente é frequentemente considerada inteligente antes mesmo de dizer algo notável. Uma criança que luta com o inglês pode ser avaliada como intelectualmente fraca, embora na verdade esteja lutando apenas com a língua na qual a inteligência é medida.

Este é um dos legados mais persistentes do colonialismo: não apenas impor outra língua, mas dar à fluência nessa língua a aparência do próprio intelecto.

Multilinguismo sem subordinação intelectual

Nada disso exige transformar o inglês em um inimigo. O inglês é um dos grandes ativos da África do Sul. Ele nos conecta tanto dentro do país quanto globalmente. Ele fornece aos sul-africanos acesso a vastos volumes de conhecimento e permite que pessoas de diferentes comunidades linguísticas se comuniquem. Qualquer tentativa séria de enfraquecer o inglês seria autodestrutiva.

O objetivo deve ser complementar, não subtrair. Uma África do Sul verdadeiramente multilíngue deve educar cidadãos que possam agir com confiança em inglês, sem renunciar à complexidade intelectual em suas línguas maternas. Isso é mais difícil do que vestir roupas tradicionais uma vez por ano. Requer dinheiro, instituições, escritores, professores, editores, tecnólogos e seriedade política. Requer que os pais acreditem que a língua africana pode levar seu filho a algum lugar. Essa crença não pode ser criada por slogans; as instituições do país devem torná-la realidade.

O patrimônio deve permanecer útil

O patrimônio sobrevive quando permanece útil. A cultura Zulu não sobreviveu séculos porque cada geração reproduziu perfeitamente a anterior. Sobreviveu porque as pessoas adaptaram a língua, a prática e a identidade às circunstâncias em mudança, mantendo ao mesmo tempo um núcleo cultural reconhecível. Patrimônio vivo não é um artefato conservado atrás de vidro. É um material herdado que é constantemente ajustado à realidade.

É por isso que devemos nos preocupar com aquela estudante que poderia falar sua língua, mas não podia escrevê-la. Ela não é prova de que os jovens sul-africanos abandonaram seu patrimônio. Ela é testemunho de que nossas instituições, às vezes, não conseguiram prepará-los para sua continuação.

O país pode perder uma língua muito antes da morte do último falante. Isso começa quando a língua deixa de ser usada para aquilo que a sociedade considera importante. Quando a ciência ocorre em outro lugar. Quando o direito ocorre em outro lugar. Quando a tecnologia ocorre em outro lugar. Quando a escrita séria ocorre em outro lugar. Eventualmente, a língua permanece vibrante em cerimônias, mas diminui em autoridade. Este é o perigo com o qual a África do Sul deve enfrentar neste Dia do Patrimônio. A questão não é se nossos filhos sabem dançar. A questão é se a língua deles ainda será capaz de explicar o mundo em que eles dançam.

Histórias semelhantes

O Legado da África do Sul como Ponte entre o Continente e o Mundo

O legado é frequentemente percebido como aquilo que herdamos de nossos antecessores, encontrado em monumentos, museus, arquivos, línguas, tradições e locais de memória. No entanto, o legado vai além do simples olhar para o passado; ele também está ligado à compreensão da própria identidade, à interação com os outros e à formação de um futuro desejado.

Para a África do Sul, o legado desempenha um papel particularmente significativo, pois sua história está intimamente ligada à história do continente africano e à luta global por dignidade, direitos humanos e liberdade. A experiência de libertação, a transição para a democracia e o arranjo constitucional geraram lições que transcendem as fronteiras nacionais.

A própria Constituição reflete este objetivo de longo alcance. Seu Preâmbulo fala sobre a necessidade de curar antigas divergências e construir uma África do Sul unida e democrática, capaz de ocupar seu lugar legítimo entre as nações do mundo. É aqui que o legado pode se transformar de uma mera lembrança em uma forma de diplomacia cultural.

Embora a diplomacia seja geralmente associada a governos, embaixadores e negociações formais, as nações também se comunicam através de sua cultura, história, pessoas e instituições. O local do legado pode criar um contexto diplomático diferente, onde as pessoas se encontram não apenas como representantes de governos, mas como indivíduos buscando se entender mutuamente. A África do Sul possui uma história convincente para ser compartilhada.

Além disso, deve-se lembrar que o legado não deve ser apresentado como um conjunto de histórias nacionais isoladas, pois as histórias africanas sempre estiveram interligadas. Movimentos, línguas, ideias, culturas e lutas cruzaram fronteiras muito antes do surgimento dos estados nacionais modernos. Portanto, a África do Sul tem a oportunidade de usar o legado para fortalecer laços no continente. Instituições como o Freedom Park servem como plataformas para estudar, documentar e concretizar essas conexões. Seu mandato inclui apresentar a história africana sob uma perspectiva africana e colaborar com organizações africanas e internacionais nessa área.

Este tipo de trabalho pode assumir muitas formas: pesquisas conjuntas, exposições, conferências, programas educacionais, intercâmbio cultural, eventos comemorativos, parcerias acadêmicas e turismo relacionado ao patrimônio. Essas atividades podem parecer diferentes, mas têm um objetivo comum — criar oportunidades para encontros de pessoas e instituições através da história e da cultura. Existe também uma importante oportunidade para fortalecer a produção de conhecimentos africanos.

Por muito tempo, a história africana foi interpretada dentro de estruturas externas. Embora o pensamento científico internacional seja importante, as instituições africanas também devem ter capacidade para pesquisar, preservar e interpretar seus próprios sistemas de conhecimento histórico. Reconhecendo isso, a UNESCO destaca a importância do patrimônio vivo da África para fortalecer a identidade cultural e os valores comuns, e o trabalho atual da UNESCO sobre Patrimônio Mundial Africano inclui o fortalecimento de capacidades e a colaboração entre especialistas em patrimônio. Assim, as instituições de patrimônio podem se tornar centros de conhecimento, e não apenas repositórios de objetos e memórias.

Isso é especialmente relevante para os jovens. Um jovem sul-africano deve ter a oportunidade de visitar uma instituição de patrimônio e aprender não apenas sobre a origem de seu país, mas também sobre como sua história se conecta com o resto da África e do mundo. Da mesma forma, um jovem de outro país africano deve ter a oportunidade de ver aspectos de sua própria história refletidos nos espaços de patrimônio sul-africano. Assim, o legado pode contribuir para o desenvolvimento de um senso mais forte de identidade africana, sem diminuir a diversidade das nações e comunidades individuais.

Há também um aspecto econômico. O turismo baseado no patrimônio pode criar oportunidades para comunidades locais, praticantes culturais, pesquisadores, empreendedores e jovens. Parcerias internacionais podem expandir essas oportunidades, conectando instituições de patrimônio com redes turísticas, universidades, museus e organizações culturais em todo o mundo. Iniciativas recentes apoiadas pela UNESCO na África do Sul demonstram o potencial de parcerias que unem cultura, turismo baseado em patrimônio, desenvolvimento sustentável e benefícios comunitários.

No entanto, talvez o maior valor diplomático do legado resida em sua capacidade de criar espaços para conversas complexas. A experiência de reconciliação da África do Sul não oferece uma fórmula simples que possa ser exportada para outros países, pois cada sociedade tem sua própria história e circunstâncias. No entanto, nossa experiência mostra a importância de confrontar eventos históricos complexos, em vez de apagá-los. O projeto constitucional foi claramente voltado para curar divisões, estabelecer valores democráticos e criar uma sociedade baseada em direitos humanos e justiça social. Esses debates permanecem relevantes muito além da África do Sul.

As histórias comuns entre os países servem como um poderoso lembrete da interconexão da humanidade. Por exemplo, nossa própria Comissão da Verdade e Reconciliação (TRC) se inspirou na Comissão Nacional da Verdade e Reconciliação do Chile, criada pelo presidente Patricio Aylwin para investigar graves violações de direitos humanos que resultaram em mortes e desaparecimentos durante a ditadura militar entre 1973 e 1990. Existem também paralelos entre nosso Freedom Park e o Museu da Memória e Direitos Humanos do Chile.

Nosso legado não é apenas um registro de onde estivemos. É um recurso para entender onde estamos e uma ponte para onde podemos avançar juntos. Para a África do Sul, essa ponte deve se estender além de suas fronteiras, para a África e para a comunidade internacional mais ampla. Se investirmos no legado como plataforma para pesquisa, educação, intercâmbio cultural, turismo e diálogo, podemos garantir que nossos locais de memória farão mais do que apenas preservar o ontem. A visão do Freedom Park se tornar um ícone nacional e internacional líder da humanidade e da liberdade aponta diretamente para essa possibilidade. Consequentemente, temos a responsabilidade não apenas de lembrar o passado, mas de tornar essa memória útil, usando-a para aprofundar a compreensão, fortalecer relacionamentos e promover uma África mais conectada e um mundo mais compreensivo.

Dr. Hilton Fischer é o diretor executivo do sítio de patrimônio Freedom Park, localizado em Pretoria. Ele foi anteriormente embaixador no Chile e na Indonésia, respectivamente.

O significado dos contos folclóricos tradicionais no mundo moderno

As histórias tradicionais transmitidas de geração em geração pelos membros mais velhos da comunidade, incluindo avós, frequentemente incluem animais falantes, eventos míticos e personagens astutas. Muito antes da existência de livros, televisão e smartphones, as famílias se reuniam à noite para ouvir os contos compartilhados pelos seus anciãos.

Ao longo de muitas gerações, estas histórias, conhecidas como izinganekwane, divertiram as crianças enquanto transmitiam sutilmente lições sobre a vida, moralidade, família e cultura. O Professor Sikhaukele Ngubane da Universidade KwaZulu-Natal (UKZN) afirma que o folclore tradicional permanece um elemento importante na preservação da identidade das comunidades e na manutenção do conhecimento cultural vivo.

Estas histórias, apesar do seu caráter fantástico, carregam lições profundas que moldam a compreensão das pessoas sobre si mesmas, sua família e o mundo ao redor. Como observou Ngubane, 'Elas carregam a espiritualidade e o tecido social da comunidade na forma de mitos, lendas e histórias. Elas contêm lições morais que moldam os caracteres das pessoas. Os izinganekwane são dominados por astutos e animais. Eles estão enraizados na tradição oral e constituem a pedra angular da cultura.'

Ele também enfatizou que estes contos ajudam a manter a ligação entre diferentes gerações, tornando o conhecimento do passado relevante para os jovens. Ngubane descreveu-os como 'uma ferramenta simbólica para a unidade e conexões dentro das famílias, ao mesmo tempo que conecta o passado ao presente e preserva as línguas e a história da nação.'

Histórias como professores

Para Gcini Mkhlope, uma contadora da África do Sul, contar histórias é mais do que apenas entreter o público. Mkhlope, uma das contadoras mais famosas do país, dedicou sua carreira à preservação e disseminação do folclore, criando histórias inspiradoras e educativas para as crianças.

Ela declarou: 'As histórias são nossos amigos, nossos conselheiros e nossos professores. Elas são um meio de cultivar a cultura moral nos corações e mentes das pessoas.' O apelo dos izinganekwane reside em grande parte na sua capacidade de tornar lições complexas memoráveis. Através de animais, espíritos, gigantes e astutos, as crianças são confrontadas com histórias sobre morte, engano, coragem, inteligência, confiança e as consequências de suas decisões.

A origem da morte

Um dos contos tradicionais explica por que os humanos são mortais. De acordo com esta história, o criador envia um camaleão com a mensagem de que os humanos viverão para sempre. No entanto, o camaleão é lento. Uma tartaruga, trazendo a mensagem oposta de que os humanos morrerão, chega aos humanos primeiro. Este conto explica a mortalidade e serve também como um aviso sobre as consequências da demora.

Ukhalakanyana - o astuto

Outro personagem conhecido é Ukhalakanyana, um espírito travesso cuja sobrevivência depende de sua capacidade de enganar os outros. Numa história, ele encontra canibais que desejam comê-lo. Em vez de depender da força física, ele usa sua mente, convencendo-os primeiro a enchê-lo. No final, ele escapa. Embora as histórias celebrem a inteligência e a astúcia, elas também alertam contra a desonestidade e o egoísmo.

Quando a mente vence a força

Na história do leão e da raposa, também se explora a relação entre inteligência e poder. Neste conto, a raposa enfrenta a morte e consegue enganar o leão, fazendo-o segurar um bloco de pedra que supostamente está prestes a cair. Enquanto o leão luta sob o peso da pedra, a raposa consegue escapar. Esta história, amplamente difundida pela África do Sul, demonstra como a astúcia pode, às vezes, superar a força física.

Celane e Izimu

Na história de Celane e Izimu, o perigo reside em confiar em quem cujas intenções parecem incertas. Celane aprende uma canção secreta com sua mãe para se proteger em casa. Izimu, ou gigante, tenta imitar essa canção para enganá-la. Suas tentativas falham inicialmente até que ele muda de voz magicamente. O gigante acaba sequestrando Celane, mas ela usa sua própria astúcia para escapar. Ela substitui-se por pedras no saco do gigante, permitindo-lhe sair. A base deste conto é um aviso sobre estranhos e a importância da cautela.

Desde o camaleão lento, cuja demora muda o destino da humanidade, até as fugas astutas de Ukhalakanyana, estas histórias carregam lições transmitidas através das gerações. Para Ngubane e Mkhlope, seu valor não reside apenas na preservação das próprias histórias, mas também em garantir que o conhecimento cultural, a língua, os valores e os laços contidos nelas não sejam perdidos.