A preservação do patrimônio natural é reconhecida como um fator chave para a adaptação às mudanças climáticas
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A preservação do patrimônio natural é reconhecida como um fator chave para a adaptação às mudanças climáticas

Na África do Sul, em comemoração ao Dia do Patrimônio, o Dr. Loyanda Mafumbu afirma que a proteção do patrimônio deve ir além das tradições e da história, incluindo sistemas de conhecimento local e o meio ambiente natural. Ele explora como a combinação de conhecimentos tradicionais com a ciência pode ajudar as comunidades de Etxeviní a se prepararem para as mudanças climáticas e preservar recursos para as gerações futuras.

Todos os anos, os sul-africanos celebram o Dia do Patrimônio, celebrando as tradições, culturas, línguas e histórias que moldam a identidade nacional. No entanto, o patrimônio não é apenas a preservação do passado; é também a proteção do conhecimento, dos recursos e do meio ambiente que garantirão o futuro.

Como as comunidades em Etxeviní enfrentam as consequências das mudanças climáticas — como inundações, tempestades, secas, aumento da temperatura e crescente pressão sobre os ecossistemas, torna-se evidente que o aumento da resiliência exige o uso de todas as fontes de conhecimento disponíveis. Um dos recursos mais valiosos, mas frequentemente subestimados, são os sistemas de conhecimento local.

Ao longo de muitas gerações, as comunidades desenvolveram uma compreensão profunda de seu ambiente local. Através da observação e da experiência pessoal, as pessoas aprenderam a reconhecer mudanças sazonais, determinar regimes de precipitação, entender a condição do solo, proteger fontes de água e gerenciar recursos naturais. Esses conhecimentos foram transmitidos de geração em geração por séculos e permanecem relevantes até hoje.

É importante notar que o reconhecimento do conhecimento local não significa negar a ciência. As medidas de resposta mais eficazes às mudanças climáticas são alcançadas pela integração de diversas formas de conhecimento. Enquanto as pesquisas científicas fornecem previsões climáticas vitais, avaliações de risco e inovações tecnológicas, o conhecimento local oferece informações práticas baseadas em locais específicos e experiências. Juntos, eles podem fortalecer a adaptação às mudanças climáticas, a preparação para desastres e a sustentabilidade a longo prazo.

A Estratégia Climática de Durban reconhece o valor do conhecimento local na compreensão dos impactos climáticos, na proteção da biodiversidade e no apoio a métodos agrícolas sustentáveis adaptados às condições locais. Essa abordagem reconhece que as comunidades não são apenas vítimas das mudanças climáticas, mas também parceiras importantes na busca por soluções. Nos últimos anos, o município tem trabalhado para fortalecer a colaboração com líderes tradicionais e comunidades.

Este ano, Etxeviní realizou um Seminário de Gestão de Desastres para líderes tradicionais, focado em melhorar a preparação para desastres relacionados ao clima, como inundações, incêndios e tempestades fortes. Essas interações criam oportunidades para combinar a experiência local com informações climáticas modernas e planejamento de emergências. A importância da governança climática inclusiva através de plataformas como o Fórum Municipal sobre Mudanças Climáticas, que reúne liderança tradicional, sociedade civil, empresas, trabalho organizado e partes interessadas governamentais, também foi destacada.

Tal colaboração garante que as ações de combate às mudanças climáticas reflitam tanto os dados científicos quanto a realidade das comunidades. O patrimônio e as ações climáticas estão ligados de outra maneira importante: proteger nosso meio ambiente é em grande parte um ato de proteger nosso patrimônio. Os rios, zonas úmidas, florestas, costas e a biodiversidade de Etxeviní constituem parte do patrimônio natural que herdamos. Esses ecossistemas sustentam meios de subsistência, fornecem serviços essenciais e contribuem para o bem-estar das comunidades.

No entanto, eles estão se tornando cada vez mais vulneráveis às mudanças climáticas e à degradação ambiental. Ao restaurar zonas úmidas, proteger rios, conservar a biodiversidade e plantar espécies vegetais locais, fazemos mais do que apenas proteger a natureza. Estamos preservando o patrimônio natural que as gerações futuras devem herdar.

De forma semelhante, promover a produção de alimentos sustentável e localmente adequada ajuda a fortalecer a segurança alimentar, ao mesmo tempo que preserva conhecimentos valiosos sobre métodos agrícolas desenvolvidos ao longo do tempo. O Dia do Patrimônio oferece uma oportunidade para refletir não apenas de onde viemos, mas também o que decidimos passar adiante.

As decisões que tomamos hoje sobre nosso meio ambiente, nossos ecossistemas e nossos sistemas de conhecimento afetarão a resiliência e o bem-estar das gerações vindouras. Como moradores de Etxeviní, cada um de nós desempenha um papel. Seja conservando água, reduzindo resíduos, plantando árvores nativas, protegendo rios e zonas úmidas, apoiando a produção local de alimentos ou educando as gerações mais jovens sobre princípios de conservação ambiental, cada ação contribui para um futuro mais sustentável. Nosso patrimônio não está apenas nos monumentos, tradições e memórias. Ele também está nas paisagens que protegemos, nos conhecimentos que preservamos e no futuro que construímos juntos. Valorizando tanto o conhecimento local quanto as inovações científicas, podemos construir comunidades melhor preparadas para o clima em mudança, garantindo ao mesmo tempo a preservação de nosso rico patrimônio natural e cultural para as gerações futuras.

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A água é a base da subsistência, da agricultura e da produção de alimentos. Quando ela se torna escassa, as consequências vão muito além da simples falta de água nas torneiras e problemas com colheitas; isso também cria uma pressão séria sobre a dignidade humana, saneamento e saúde.

Para Mzansi, o problema não é apenas coletar mais água, mas também proteger os recursos hídricos existentes e garantir seu fluxo contínuo. Taurik Jenkins, Comissário Sênior do Conselho Tradicional do Povo Indígena Gorinhaikhoa Khoin e da organização Save Our Sacred Lands, compartilhou com a publicação Food For Mzansi o que a história pode nos ensinar sobre água, poder e sobrevivência.

No contexto da gestão de recursos, surge a questão: o que muda quando a água recebe o status de 'pessoa', em vez de ser vista estritamente como um utilitário econômico? Taurik Jenkins enfatizou que a água é inestimável e que é necessário mudar completamente a atitude em relação a ela. A água não é apenas algo que bebemos, usamos para lavar, regar gramados ou consumimos para o desenvolvimento industrial e econômico.

É necessário restaurar a 'personalidade' da água. A relação com os rios deve ser vista como uma interação com um ser vivo. É preciso reviver o profundo respeito e devolver à água seu significado sagrado. A água é necessária não apenas para sustentar a vida física; para os africanos, ela carrega um profundo significado espiritual. É preciso mudar a visão sobre a água, deixando de vê-la como um utilitário e começando a venerá-la como uma força vital que requer cuidado e proteção.

Ao considerar como a política colonial inicial em relação às terras usou a natureza como ferramenta de privação de propriedade, levanta-se a questão de por que a cura moderna deve ir além da compensação financeira. Uma das principais violações foi a interrupção da conexão com a água através do uso de concessões de terra como arma e a tomada de terras indígenas para agricultura comercial ao longo dos rios. Também ocorreu a destruição de espécies locais chave, como o carvalho azul, a quagga e o leão de Cape, resultando no afastamento do corpo humano tanto da água quanto da terra.

Ao discutir a cura do trauma intergeracional, o foco não pode estar apenas na economia ou no acesso à terra. Ele também deve incluir o acesso à água, rituais, língua e animais, bem como o reconhecimento total dessa interconexão simbiótica.

Surgiu a questão de como os decretos municipais e as expansões minam inadvertidamente a segurança alimentar em nível local sob o pretexto de modernização. Deve-se evitar abordar as comunidades indígenas com a suposição de que precisam ser ensinadas a cuidar do meio ambiente. Esse conhecimento sempre existiu; ele é um legado e uma memória viva que precisa ser revivida e reconhecida.

Além disso, vastas áreas de terras municipais e provinciais são regularmente vendidas ao setor privado, embora pudessem ser transformadas em zonas verdes agrícolas para garantir a segurança alimentar nas cidades. Moradores de subúrbios e vilas já cultivam produtos nos quintais e usam espaços abertos, mas esses esforços são às vezes punidos como infrações, em vez de serem apoiados.

Também é necessário proteger as redes alimentares informais. Um pequeno produtor local pode fornecer produtos frescos a uma loja de bairro ou a um vendedor informal, sustentando uma microeconomia localizada. Quando essas redes são expulsas por grandes supermercados, as comunidades perdem autonomia e se tornam dependentes de sistemas corporativos formais. A questão central é qual sistema alimentar e agrícola queremos construir: aquele que centraliza interesses comerciais grandes ou aquele que garante uma produção local justa, diversificada e sustentável?

A filosofia Khoi e San questiona a tendência moderna de ver a identidade humana e o mundo natural como entidades separadas. A resposta reside nas relações simbióticas que definem a ligação entre a humanidade e a terra. A alma Khoi e San é formada através desta conexão com a água, a terra, os animais, o cosmos, o ritual e o próprio eu. Todos esses elementos juntos criam uma representação encarnada de quem somos. Se um desses elementos for violado, deixamos de ser inteiros. Mesmo nossa definição do que significa ser humano é fundamentalmente simbiótica.

Se o planejamento espacial em Mzansi começou muito antes de 1948, quantos debates centenários sobre rios refletem os desacordos econômicos modernos em diferentes tipos de terras? Ao analisar os primeiros títulos de propriedade, como a terra foi concedida aos primeiros colonos e como a agricultura comercial transformou a paisagem, pode-se ver o quão destrutivo foi esse processo tanto para o meio ambiente quanto para a sociedade. A perda de acesso à água foi fundamental. As comunidades indígenas foram isoladas dos rios, e foi ao longo dessas margens que surgiram as primeiras formas de controle espacial, que mais tarde evoluíram para o planejamento espacial do apartheid. Este sistema não começou simplesmente em 1948; ele foi herdado e expandido ao longo de séculos. Hoje, duas pessoas podem possuir a mesma quantidade de terra no papel, mas o que podem realizar com ela difere muito. Cinco hectares em Constantia não equivalem a cinco hectares em Cape Flats. O acesso à água, a qualidade do solo, o meio ambiente e a densidade populacional determinam as possibilidades.

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