A cultura sobrevive após a expulsão de Idi Amin do Uganda

Existem momentos em que a cultura não é apenas observada, mas sentida profundamente por dentro. O autor vivenciou um desses momentos na última segunda-feira à noite em Kampala, Uganda, durante o último dia do festival cultural no Templo Kuch, como parte da celebração do centenário do Shree Sanatan Dharma Mandal.

Graças ao seu hospitaleiro Pranesh Mehta, presidente da Associação Indiana do Uganda, o autor teve a oportunidade de participar de uma reunião que reuniu um grande número de pessoas da comunidade indiana do Uganda. A visão de cerca de 800 pessoas reunidas serviu como um lembrete do quão profundamente a cultura pode unir as pessoas.

O mais impressionante não foi o número de presentes, mas o sentimento de comunidade que envolvia essa reunião. Havia música, conversas, risadas e um almoço magnífico e luxuoso. As pessoas estavam sentadas juntas, compartilhando histórias e cumprimentando-se com uma intimidade que parecia ir além da amizade.

Sentado lá, o autor não pôde deixar de pensar na complexa história dos indianos no Uganda. A presença de indianos no país está profundamente enraizada em sua história, especialmente devido à migração durante o período colonial, quando os indianos se tornaram uma parte importante do cenário comercial e econômico do Uganda. No entanto, essa história existia sob estruturas raciais profundamente desiguais do colonialismo, e os relacionamentos entre as comunidades indianas e africanas eram frequentemente complicados por essas hierarquias.

Em 1972, o ditador Idi Amin ordenou a expulsão dos asiáticos do Uganda, forçando cerca de 80.000 pessoas de origem indiana, que viviam lá há gerações, a deixar o país com apenas suas roupas. Eles perderam suas casas, abandonaram seus negócios, e famílias foram separadas. Para muitos, o Uganda era lar, mas subitamente lhes disseram que não pertenciam ali.

O presidente Yoweri Museveni convidou a comunidade a retornar em 1986 e devolveu os bens confiscados, permitindo que a população se recuperasse. A história deixa feridas que persistem muito tempo depois que o momento político passa. É por isso que foi significativo para o autor observar a comunidade indiana em Kampala. Havia algo poderoso na visão de uma comunidade que sobreviveu a um deslocamento tão profundo, celebrando abertamente e coletivamente sua cultura. Foi uma reunião definida pela presença, e não pelo sacrifício.

A cultura possui uma capacidade incrível de sobreviver em condições de deslocamento. Ela é preservada através da comida, língua, religião, música, vestuário, histórias e dança. Uma receita transmitida de geração em geração pode carregar uma história. Uma oração pode guardar memórias. Uma canção pode preservar um lugar que não existe mais da mesma forma. A dança pode se tornar um recipiente através do qual as gerações lembram quem são.

A experiência pessoal do autor no Uganda lhe deu outra perspectiva sobre a questão da cultura e pertencimento. Atualmente, ele trabalha com artistas ugandeses e os ensina Bharatha Natyam. Observar como os dançarinos ugandeses interagem com a forma clássica indiana de dança foi profundamente enriquecedor. Durante o processo, observou-se grande apreço, abertura e curiosidade, o que levou o autor a refletir sobre o que acontece quando a cultura sai da comunidade de onde ela provém.

A cultura viaja. Ela cruza oceanos e fronteiras. Ela entra em novos corpos e novos ambientes. Pode ser ensinada por uma comunidade e recebida por outra. Isso não significa necessariamente que ela perca sua identidade original. Em vez disso, pode gerar novos diálogos e novas oportunidades de compreensão.

Para o autor, isso é particularmente significativo, pois ele é originário da diáspora indiana na África do Sul. As histórias dos indianos na África do Sul e no Uganda não coincidem, e ele nunca desejará minimizar essas diferenças. Mas existem fios comuns: migração, colonialismo, racismo, deslocamento e preservação cultural.

A diáspora indiana é frequentemente vista como uma comunidade homogênea espalhada pelo mundo. Isso não é verdade. Um indiano no Uganda tem uma história diferente de um indiano na África do Sul, Maurício, Quênia, Malásia ou Trinidad e Tobago. Cada comunidade teve que construir seus próprios relacionamentos com o país em que vive, o país de onde seus ancestrais vieram, e as histórias que moldaram ambos.

Talvez seja por isso que o autor pensou em seus dançarinos ugandeses, sentado entre a comunidade indiana no templo. Por um lado, ele observava uma comunidade que preservava e celebrava sua cultura internamente. Por outro lado, seu próprio trabalho aqui está ligado à transmissão de uma forma cultural a pessoas que não necessariamente compartilham seu pano de fundo cultural. Essas duas experiências podem parecer muito diferentes, mas ambas falam sobre o poder da cultura de conectar pessoas.

O autor veio ao Uganda para ensinar dança, mas não esperava que o Uganda lhe ensinasse algo sobre pertencimento. Talvez este seja o dom da troca cultural. Viemos pensando que estamos levando algo conosco, apenas para descobrir que também estamos recebendo algo em troca.

No Templo Kuch em Kampala, cercado por centenas de pessoas, comida, conversas e cultura, o autor lembrou-se de que lar nem sempre é o lugar de onde viemos. Às vezes, lar é o lugar que reconstruímos. Às vezes, ele está no templo, à mesa, na dança, na língua ou na reunião de pessoas que entendem parte desse caminho. A cultura se torna lar quando continuamos vivendo-a. E talvez a coisa mais bonita seja que o lar não precisa permanecer fechado. Pode ser lembrado, reconstruído, aberto e compartilhado.

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Moçambique apela à preservação da cultura como base da identidade nacional

Moçambique apela à preservação da sua cultura como fundamento da identidade nacional. Durante um concerto chamado «Gratidão» em Maputo, o chefe de Estado Chapo sublinhou a necessidade de preservar a música, os valores culturais e, em particular, a geração que participou na música de Moçambique durante a declaração da independência nacional.

No evento, onde músicos de gerações antigas e novas se apresentaram no mesmo palco, o chefe de Estado apelou à defesa da cultura como meio de transmitir a história nacional às gerações mais jovens. Ele afirmou que um povo sem cultura não tem identidade e, por isso, considerou extremamente importante a presença destes grandes nomes, chamados de «mestres da música».

Chapo confirmou a intenção de continuar o trabalho de preservação, promoção e ensino da cultura moçambicana. Ele acrescentou que está planeado investir nas chamadas indústrias criativas para que a cultura e a arte se tornem um ativo gerador de recursos financeiros não só para os artistas, mas para todo o país. Essa dinâmica, na sua opinião, estende-se ao setor turístico, que ele classificou como «extremamente importante» tanto no sul da África como no mundo.

Durante o seu discurso, o Presidente defendeu novamente a ideia da expansão da Escola Nacional de Música para as regiões central e norte do país, considerando esta medida um investimento acertado para garantir a formação artística e estimular a criatividade das novas gerações. Anteriormente, em 22 de julho, Daniel Chapo já defendera a expansão desta escola para as regiões mencionadas, argumentando que a formação artística deve combinar criatividade, preparação técnica e domínio de novas tecnologias.

O chefe de Estado considera que esta instituição desempenha um papel estratégico na profissionalização dos artistas moçambicanos e no aumento da importância da cultura nacional. Chapo informou que o Governo procura aumentar a presença da Escola Nacional de Música fora de Maputo, tal como outras instituições de ensino especializadas sob a tutela do Ministério da Cultura e Turismo.

Daniel Chapo também defendeu a adoção de medidas para reduzir o custo dos instrumentos musicais, apontando os impostos e outros encargos alfandegários como fatores que encarecem a aquisição e limitam o acesso à formação especializada. A Escola Nacional de Música começou a funcionar em regime experimental em 1983 e foi oficialmente estabelecida a 8 de maio de 1991. Localizada em Maputo, esta organização está sob a égide do Ministério da Cultura e Turismo e dedica-se à formação especializada de músicos e outros especialistas na área das artes.

Exposição de Melanie Ismail explora a cultura Kaaps Klops para além do carnaval em Cidade do Cabo

A fotógrafa e cineasta Melanie Ismail apresenta uma nova exposição pública no Company’s Garden, dedicada às pessoas, rituais e momentos cotidianos que sustentam a cultura viva de Kaaps Klops na Cidade do Cabo. Através de suas imagens íntimas, ela levanta uma questão importante sobre quais histórias culturais são reconhecidas e preservadas na África do Sul.

A exposição «Cape Rhythm: Goema, Klopse & Memory» ocorre no Company’s Garden de 5 a 27 de setembro, como parte do Festival de Fotografia da Cidade do Cabo durante o Mês do Patrimônio. Baseada no arquivo de Ismail, a mostra considera Goema e Kaaps Klops como uma cultura viva, e não apenas uma apresentação anual. Ela enfatiza que a cultura dos habitantes coloridos da Cidade do Cabo foi por muito tempo sub-representada nos narrativas culturais oficiais e na documentação visual da África do Sul.

A maioria das pessoas conhece a versão vibrante de Kaaps Klops: um evento espetacular e colorido com trajes de atlas, rostos pintados, penas, instrumentos de latão e milhares de participantes que enchem as ruas da Cidade do Cabo no dia Tweede Nuwe Jaar. No entanto, a exposição foca nos períodos anteriores a este grande evento.

Música e Preparação

Antes das ruas cheias de multidões, existem meses de ensaios gerais realizados em pátios de concreto. Durante esse período, os figurinos são preparados, laços de amizade são fortalecidos e a geração mais velha transmite tradições aos mais jovens. Esses momentos silenciosos de convívio, cansaço, preparação e sentimento de pertencimento raramente chegam à representação pública de Klops.

Ismail documenta exatamente esses momentos, movendo-se entre ensaios, preparativos, ruas e festas para capturar a comunidade que sustenta sua memória cultural através da música, movimento, ritual e experiência coletiva. Para Ismail, este trabalho tem um caráter profundamente pessoal.

Ela afirma ser uma fotógrafa e cineasta documental sul-africana, nascida em Manenberg, Cidade do Cabo. Seu trabalho visa registrar a experiência de vida das comunidades coloridas da Cidade do Cabo através de um olhar honesto e íntimo. Trabalhando dentro de sua comunidade, ela cria imagens que celebram a humanidade, ao mesmo tempo que enriquecem o arquivo visual de uma cultura que foi ignorada por muito tempo na África do Sul e além.

Sua conexão com Kaaps Klops começou através do grupo Playaz Inc., um grupo minstrel de Mitchell's Plain. Inicialmente, Ismail trabalhou com este grupo, filmando um videoclipe para a música «Goema!» de Boskasia. Foi durante sua primeira visita a um de seus locais de ensaio que o projeto começou a tomar forma.

Ismail explica que inicialmente não planejava fotografar esse tema especificamente. O trabalho com o Playaz Inc. para o clipe de «Goema!» a levou a um ensaio em uma escola em Mitchell's Plain. Ao vê-los em seu próprio espaço, ela percebeu algo mais profundo que desejava estudar e transmitir. Ela busca documentar a vida cotidiana das pessoas, e isso lhe pareceu parte dessa história. Ela quis capturar as pessoas fora do palco — seus relacionamentos, senso de comunidade, alegria e tradição.

Geralmente, Klops é fotografado em sua versão mais espetacular. No entanto, um dos painéis da exposição chama os espaços de ensaio de «fundamento de nossa herança», e outro foca nos «momentos mais silenciosos», onde a identidade é vivida, e não exibida, à mesa, nos bairros e dentro das comunidades.

A prática de Ismail deriva desse ponto de vista. Nascida em Manenberg e colaborando intimamente com o Playaz Inc. em Mitchell's Plain vizinha, ela descreve sua fotografia como uma continuação da experiência vivida. Ambas as comunidades têm uma história moldada pelos deslocamentos forçados da era do apartheid, mas também marcada pela criatividade, resiliência e tradições culturais duradouras.

Em vez de apresentar seus heróis como observadores de sua própria cultura, Ismail fotografa de dentro dela. Ela afirma que seu trabalho com o Playaz é baseado no desejo de preservar e honrar a cultura viva de Kaaps Klops. Em vez de se concentrar exclusivamente no espetáculo dos desfiles de carnaval, ela é atraída pelos momentos mais silenciosos de ensaios, preparação e convivência — momentos em que as tradições florescem, a comunidade se fortalece e a cultura é transmitida de geração em geração. Esses momentos revelam o pulsar de seu povo e o enorme papel da música e da memória coletiva na manutenção da identidade cultural.

A ideia de memória permeia toda a exposição. As fotos mostram pessoas descansando juntas na rua após o desfile, artistas se movendo por bairros familiares e multidões onde a fronteira entre artista e espectador se apaga.

Um dos textos de acompanhamento diz: «Nós marchamos para lembrar quem somos», o que é uma declaração muito significativa em um país onde a memória cultural ainda é moldada pelo que é registrado, ensinado e oficialmente reconhecido.

Contexto Histórico e Reconhecimento

A curadora da exposição, Heidi Erdman, insere Goema em uma história de intercâmbio cultural muito mais longa. Este gênero surgiu na Colônia do Cabo devido aos encontros de escravos de diversas origens étnicas, evoluindo para um som distintamente capense, intimamente ligado às celebrações de Ano Novo, que se tornaram o Carnaval dos Minstrels da Cidade do Cabo, ou Klops. Durante o apartheid, também esteve associado à resistência contracultural ao regime.

Segundo Erdman, Goema tem muitas semelhanças com outras tradições musicais crioulas, incluindo o Sega de Maurício e o Maloya de Réunion. Todos eles nasceram de histórias de migração, escravidão, interação cultural e crioulização, e todos são formas pelas quais as comunidades expressam sua identidade, resiliência e senso de pertencimento.

No entanto, existe uma diferença crítica. Sega e Maloya foram reconhecidos como formas de patrimônio cultural imaterial. Goema, embora tão ligada à história e à identidade das minorias culturais no Cabo, não possui tal status na África do Sul.

Isso confere à exposição «Cape Rhythm» um propósito que vai além da simples documentação: é um convite à reflexão sobre como a cultura sobrevive, como carrega a memória e quais histórias são reconhecidas e preservadas, bem como um apelo às autoridades para finalmente reconhecer Goema e Klops como parte do patrimônio cultural imaterial da África do Sul.

Para Ismail, a fotografia é uma das maneiras de contribuir para esse reconhecimento. Ela afirma que, através do cinema e da fotografia, ela cria um arquivo visual vivo que preserva suas histórias e celebra a riqueza da cultura colorida. Sua prática é uma resposta direta à sub-representação de suas comunidades na mídia, tanto na África do Sul quanto no exterior. Cada uma de suas fotos é um ato de preservação para seu povo, sua história, tradições e a dignidade, beleza e resiliência duradoura de sua cultura.

O poder especial reside em ver essas fotos expostas no Company’s Garden — um dos espaços públicos mais historicamente significativos da Cidade do Cabo. Como observa Erdman, a colocação das fotografias em um local público histórico permite que o trabalho alcance um público além da galeria, transformando o público em crítico de arte.

Um dos textos da exposição diz: «A rua pertence a todos nós». Nesse registro, esse sentimento de pertencimento é palpável. As ruas se tornam espaços de memória e celebração, mas também lugares onde a comunidade vê seu reflexo: famílias, amizades, ensaios, rituais e relacionamentos que permitem que a tradição continue.

Para Ismail, o relacionamento com o grupo tornou-se algo que ela não poderia ter planejado quando chegou pela primeira vez para filmar o videoclipe. Ela recorda que o que começou como a gravação de um clipe terminou com ela e Nicole (Boskasia) marchando com eles como parte do grupo durante o Tweede Nuwe Jaar. Até hoje, eles dizem que foi o melhor dia de suas vidas, por razões que ela não consegue descrever em palavras.

Em última análise, «Cape Rhythm: Goema, Klopse & Memory» é uma pequena contribuição para uma história muito maior e contínua, pertencente às comunidades que mantiveram essa cultura viva. E resta a pergunta: o que diz sobre a África do Sul quando uma tradição viva ainda precisa provar seu direito de ser lembrada como parte de seu próprio patrimônio?