Ídolos de Durga feitos em Kumartuli são venerados em Chicago e não são submersos
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Ídolos de Durga feitos em Kumartuli são venerados em Chicago e não são submersos

Todos os anos, alguns meses antes do Durga Puja em outubro, a antiga colônia de Kumartuli em Calcutá embala as imagens prontas da deusa em caixas, muitas das quais são enviadas para Chicago.

Associações bengalis em Chicago, criadas por estudantes e especialistas que se mudaram para lá décadas atrás, encomendam anualmente ídolos de Kumartuli para manter seu festival autêntico ao de Calcutá.

Os artesãos formam uma estrutura de bambu e palha, e depois a cobrem com argila retirada da margem do rio Hooghly. Os ídolos destinados à exportação dispensam a argila, pois o solo não pode cruzar fronteiras.

Os escultores moldam a deusa em resina de fibra de vidro, usando o mesmo protótipo de argila. A fibra de vidro suporta meses no mar, é resistente à umidade e significativamente mais leve.

Ídolos maiores são transportados por navios de carga, o que leva de oitenta a noventa dias de Calcutá para Chicago, portanto, os pedidos devem ser feitos até janeiro.

Ao contrário de Calcutá, onde os ídolos de argila são submersos poucos dias após o festival, a Durga de fibra de vidro em Chicago é armazenada e reutilizada por três a sete anos.

Artistas como Mintu Pal, que trabalha com escultura há décadas, moldam e pintam os rostos, dando a cada Durga características individuais antes de embalá-la para transporte.

A demanda aumentou depois que a UNESCO incluiu o Durga Puja de Calcutá em sua lista de patrimônio cultural imaterial em 2021, o que levou as associações bengalis no exterior a encomendar mais ídolos.

Assim que a caixa chega a Chicago, voluntários desempacotam e montam o ídolo, onde os sacerdotes realizam rituais idênticos aos realizados em Calcutá, a oito milhas de distância.

Como os livros de pedidos de Kumartuli são preenchidos cada vez mais cedo todos os anos, e os ídolos agora chegam a noventa países, surge a questão de quão longe este artesanato secular pode se espalhar?

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Se você gosta de histórias sobre áreas selvagens, bandidos, polícia e política, onde a inteligência desempenha um papel maior do que o poder de fogo, então 'Ghamasan' é um projeto interessante. Tigmanshu Dulia voltou ao mundo que ele explorou anteriormente em filmes como 'Pan Singh Tomar'. Desta vez, a ação não se passa em Chambal, mas em Bundelkhand, onde os personagens principais são Arshad Warsi e Pratik Gandhi.

A principal característica do filme é que o confronto entre o herói e o vilão vai além de uma simples luta com armas; é uma batalha de mentes, redes de influência, polícia e poder. É por isso que 'Ghamasan' mantém o espectador durante toda a exibição.

Arshad Warsi demonstra uma imagem que os espectadores acostumados a vê-lo em papéis cômicos e leves dificilmente viram antes. Ele interpreta Maharaja, um bandido cruel cujo alcance se estende muito além das florestas. Maharaja não se sustenta apenas pela força das armas; suas conexões abrangem círculos políticos e a polícia. Os moradores locais temem-no, a polícia age sob suas ordens, e o poder colabora com ele em busca de benefícios eleitorais.

A aparência maciça de Arshad, a longa barba e a expressão facial constantemente perigosa conferem-lhe uma aparência intimidadora. Embora Maharaja às vezes pareça excêntrico ou psicótico, ele não é um vilão com 'superpoderes' para resolver qualquer situação, o que torna seu personagem mais realista.

Em contraste com Maharaja, surge Aditya, interpretado por Pratik Gandhi, representando o lado da polícia. Aditya não é um superpolicial de cinema típico; ele é um homem comum que cumpre sua missão, escondendo pequenos detalhes de sua esposa, e pode até levar o criminoso no porta-malas no aniversário de seu casamento. Este fato enfatiza sua 'normalidade'.

No entanto, este policial aparentemente simples gradualmente inicia a tarefa de eliminar toda a rede de Maharaja. Ele forma um grupo de investigação especial, organiza escutas telefônicas e tenta desvendar cada fio da rede de bandidos. O momento mais intrigante é que Pratik Gandhi e Arshad Warsi raramente se encontram pessoalmente, mas a tensão entre eles é sentida constantemente através de suas conversas telefônicas e desafios mútuos, o que sustenta o drama da narrativa.

'Ghamasan' conta não apenas a história de um bandido e da polícia, mas também anima a atmosfera com muitos detalhes pequenos. Há cenas inspiradas em eventos reais no filme. Por exemplo, no início, o casal chega em casa, e o noivo acidentalmente derruba um vaso de arroz na soleira, enquanto a esposa arruma as coisas. Em seguida, o noivo o chuta novamente. Esta curta cena mostra eloquentemente o quadro da sociedade patriarcal de Bundelkhand, onde os homens avançam e as mulheres permanecem recolhendo os itens restantes.

Outro detalhe notável aparece quando o grupo de investigação rastreia uma pessoa apenas porque ela comprou mais de trinta tubos de inseticida. São esses tipos de nuances que impedem o filme de se tornar uma história banal de 'bandido contra polícia'.

Visualmente, o filme parece muito impressionante. As paisagens secas, abertas e vastas de Bundelkhand dão ao filme um aspecto de western. Diferente de muitos projetos modernos em plataformas de streaming que almejam o realismo usando cenários plásticos e locações artificiais, 'Ghamasan' parece muito melhor. Aqui se vê a terra, vê-se a poeira, e as terras selvagens realmente parecem selvagens.

Muitos aspectos, desde figurinos até linguagem e design de produção, imergem o espectador no mundo da história. Rajapal Yadav também contribui para o filme, interpretando um papel importante e vibrante que adiciona cor à trama. Pratik Gandhi conseguiu encontrar um bom equilíbrio entre charme e seriedade em seu personagem, evitando o exagero heroico ou o peso excessivo da figura.

No entanto, o filme diminui um pouco na parte da culminação. A maior parte do filme mantém a tensão, mas quando o final chega, a história parece apressada demais. A última parte não causa a mesma impressão forte que a tensão e a paciência com que o filme leva o espectador até aquele momento. O tema relacionado à violência contra crianças também não provoca um impacto tão profundo quanto poderia. O filme é tecnicamente forte, o enredo é interessante, os atores são bons, mas este ponto é a principal fraqueza.

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As declarações de Swara Bhaskar sobre o filme 'Padmavat' de Sanjay Leela Bhansali geraram ampla repercussão. Bhaskar associou o autoimmolamento (Jauhar) da princesa Padmavati e de 800 mulheres à indecência, alegando que elas se sentiram como um vulva.

Esta disputa não cessa, e agora o poeta Kumar Vishwas, sem citar o nome de Swara, lembrou da gloriosa história do Rajastão, chamando-a de 'ignorante e tola' (jāhil aur jamūre).

Kumar Vishwas enfatizou que o orgulho e os sacrifícios da história do Rajastão não podem ser destruídos por qualquer filme, conto ou algumas horas de conteúdo. Ele pediu que as pessoas dedicassem mais atenção a ensinar corretamente a história às suas futuras gerações, em vez de ficarem zangadas com os outros.

Ao falar sobre a história e o heroísmo do Rajastão, Kumar Vishwas declarou: 'Repito, este é um sacrifício escrito com sangue, pelo qual até mesmo a terra do Rajastão se assemelha ao sândalo'. Ele acrescentou que a criação de um filme de duas horas, a escrita de quaisquer histórias ou a extração de quaisquer fragmentos do orgulhoso legado do Rajastão e de seus habitantes não pode afetar nem uma partícula dessa história, contanto que continuemos a contar aos as pessoas a história verdadeira.

A posição de Kumar Vishwas foi claramente direcionada ao debate contínuo sobre a história e a representação de eventos históricos no cinema. Ele observou que se a sociedade não contar aos seus descendentes os precedentes históricos, será inútil ficar zangado com as palavras dos outros no futuro.

Ele aconselhou as pessoas a se concentrarem em educar seus jovens sobre a história, em vez de prestar atenção a tais pessoas. Kumar Vishwas continuou que se você mesmo não contar esses precedentes às suas gerações, se você não transmitir essa história às gerações futuras, então aqueles que ele chamou de 'tolos e ignorantes', que 'não leram nada, não sabiam, não amavam a terra', e que interpretam a história e a cultura do país sentados no 19º andar, seja em Bombaim ou em qualquer outro lugar, você ficará zangado com eles. Portanto, é muito mais importante ensinar sua geração a história do que prestar atenção a eles.

Durante seu discurso, Kumar Vishwas deu um exemplo de sua vida pessoal. Ele contou que leva sua família a locais históricos e explica aos filhos a história desses lugares. Ele mencionou que visita pessoalmente lugares como Haldighati e Vrindavan, contando-lhes onde e por quem a liberdade foi conquistada.

Referindo-se à história da Maharani Pratap e de Haldighati, ele disse que se alguém quer entender a luta pela dignidade e respeito pessoais, deve visitar um pequeno quarto em Kumbhalgarh, onde Maharana Pratap nasceu. Ele explicou que naquela época a guerra não era apenas sobre libertar uma Maharani, mas também sobre a luta pela dignidade pessoal e autoestima. Ele acrescentou: 'Nós não desafiamos a dignidade de ninguém. Nós demonstramos hospitalidade.'

Kumar Vishwas também pediu que as pessoas visitassem os locais históricos do Rajastão. Ele aconselhou a não ir para Bangkok, Hong Kong ou Las Vegas, mas sim viajar pelo Rajastão e venerar cada santuário. Além disso, recomendou visitar Andaman e ver a história relacionada à luta pela independência. Ele mencionou que é preciso ver o revólver usado por Chandra Shekhar Azad na Índia.

Em conclusão, Kumar Vishwas reiterou que é mais importante contar a história para a próxima geração do que discutir sobre ela nas redes sociais ou ficar zangado com algum filme. Sua mensagem era ensinar sua geração a história verdadeira.

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