A água é a base da subsistência, da agricultura e da produção de alimentos. Quando ela se torna escassa, as consequências vão muito além da simples falta de água nas torneiras e problemas com colheitas; isso também cria uma pressão séria sobre a dignidade humana, saneamento e saúde.
Para Mzansi, o problema não é apenas coletar mais água, mas também proteger os recursos hídricos existentes e garantir seu fluxo contínuo. Taurik Jenkins, Comissário Sênior do Conselho Tradicional do Povo Indígena Gorinhaikhoa Khoin e da organização Save Our Sacred Lands, compartilhou com a publicação Food For Mzansi o que a história pode nos ensinar sobre água, poder e sobrevivência.
No contexto da gestão de recursos, surge a questão: o que muda quando a água recebe o status de 'pessoa', em vez de ser vista estritamente como um utilitário econômico? Taurik Jenkins enfatizou que a água é inestimável e que é necessário mudar completamente a atitude em relação a ela. A água não é apenas algo que bebemos, usamos para lavar, regar gramados ou consumimos para o desenvolvimento industrial e econômico.
É necessário restaurar a 'personalidade' da água. A relação com os rios deve ser vista como uma interação com um ser vivo. É preciso reviver o profundo respeito e devolver à água seu significado sagrado. A água é necessária não apenas para sustentar a vida física; para os africanos, ela carrega um profundo significado espiritual. É preciso mudar a visão sobre a água, deixando de vê-la como um utilitário e começando a venerá-la como uma força vital que requer cuidado e proteção.
Ao considerar como a política colonial inicial em relação às terras usou a natureza como ferramenta de privação de propriedade, levanta-se a questão de por que a cura moderna deve ir além da compensação financeira. Uma das principais violações foi a interrupção da conexão com a água através do uso de concessões de terra como arma e a tomada de terras indígenas para agricultura comercial ao longo dos rios. Também ocorreu a destruição de espécies locais chave, como o carvalho azul, a quagga e o leão de Cape, resultando no afastamento do corpo humano tanto da água quanto da terra.
Ao discutir a cura do trauma intergeracional, o foco não pode estar apenas na economia ou no acesso à terra. Ele também deve incluir o acesso à água, rituais, língua e animais, bem como o reconhecimento total dessa interconexão simbiótica.
Surgiu a questão de como os decretos municipais e as expansões minam inadvertidamente a segurança alimentar em nível local sob o pretexto de modernização. Deve-se evitar abordar as comunidades indígenas com a suposição de que precisam ser ensinadas a cuidar do meio ambiente. Esse conhecimento sempre existiu; ele é um legado e uma memória viva que precisa ser revivida e reconhecida.
Além disso, vastas áreas de terras municipais e provinciais são regularmente vendidas ao setor privado, embora pudessem ser transformadas em zonas verdes agrícolas para garantir a segurança alimentar nas cidades. Moradores de subúrbios e vilas já cultivam produtos nos quintais e usam espaços abertos, mas esses esforços são às vezes punidos como infrações, em vez de serem apoiados.
Também é necessário proteger as redes alimentares informais. Um pequeno produtor local pode fornecer produtos frescos a uma loja de bairro ou a um vendedor informal, sustentando uma microeconomia localizada. Quando essas redes são expulsas por grandes supermercados, as comunidades perdem autonomia e se tornam dependentes de sistemas corporativos formais. A questão central é qual sistema alimentar e agrícola queremos construir: aquele que centraliza interesses comerciais grandes ou aquele que garante uma produção local justa, diversificada e sustentável?
A filosofia Khoi e San questiona a tendência moderna de ver a identidade humana e o mundo natural como entidades separadas. A resposta reside nas relações simbióticas que definem a ligação entre a humanidade e a terra. A alma Khoi e San é formada através desta conexão com a água, a terra, os animais, o cosmos, o ritual e o próprio eu. Todos esses elementos juntos criam uma representação encarnada de quem somos. Se um desses elementos for violado, deixamos de ser inteiros. Mesmo nossa definição do que significa ser humano é fundamentalmente simbiótica.
Se o planejamento espacial em Mzansi começou muito antes de 1948, quantos debates centenários sobre rios refletem os desacordos econômicos modernos em diferentes tipos de terras? Ao analisar os primeiros títulos de propriedade, como a terra foi concedida aos primeiros colonos e como a agricultura comercial transformou a paisagem, pode-se ver o quão destrutivo foi esse processo tanto para o meio ambiente quanto para a sociedade. A perda de acesso à água foi fundamental. As comunidades indígenas foram isoladas dos rios, e foi ao longo dessas margens que surgiram as primeiras formas de controle espacial, que mais tarde evoluíram para o planejamento espacial do apartheid. Este sistema não começou simplesmente em 1948; ele foi herdado e expandido ao longo de séculos. Hoje, duas pessoas podem possuir a mesma quantidade de terra no papel, mas o que podem realizar com ela difere muito. Cinco hectares em Constantia não equivalem a cinco hectares em Cape Flats. O acesso à água, a qualidade do solo, o meio ambiente e a densidade populacional determinam as possibilidades.