Cinco espadas divinas poderosas do Hinduísmo que representavam uma ameaça até mesmo aos deuses
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Cinco espadas divinas poderosas do Hinduísmo que representavam uma ameaça até mesmo aos deuses

Na tradição hindu, existem inúmeras forças e armas divinas contra as quais era difícil lutar até mesmo para grandes guerreiros e deuses. Diz-se que algumas dessas espadas possuíam um poder tão imenso que o armamento comum se tornava ineficaz diante delas.

Nos grandes épicos hindus, como Ramayana e Mahabharata, são mencionados vários artefatos e armas divinas que não podiam ser portados por guerreiros comuns. Entre este equipamento divino, as espadas e khardgas ocupam um lugar especial. Em Ramayana e Mahabharata, são descritos guerreiros que receberam essas armas divinas graças a bênçãos, ascetismo ou maestria em combate.

Do ponto de vista da classificação, uma espada pode ter uma ou duas lâminas cortantes, enquanto a khardga é geralmente descrita como uma espada larga e extremamente afiada. No entanto, aqui consideramos especificamente aquelas espadas e khardgas divinas que são dotadas de poderes excepcionais na mitologia. A seguir, apresentamos cinco espadas poderosas de Ramayana e Mahabharata, cujos proprietários eram considerados grandes guerreiros.

Kausalya Talwar

A primeira espada é a Kausalya Talwar. De acordo com as representações mitológicas, esta espada foi criada pelo próprio Vishwakarma e está associada ao mestre dos deuses, Brahma. Diz-se que Brahma usou esta espada divina para se defender de demônios e asuras. Mais tarde, esta espada foi dada a Bhishma depois que ele recebeu conhecimento dele.

Bhishma, que mantinha o celibato vitalício, era conhecido por sua força ascética e habilidades de combate. Acredita-se que ele aumentou o poder desta espada através de sua prática e bravura. No episódio da batalha contra Parashurama, descreve-se a incrível maestria de Bhishma. Durante a guerra no Mahabharata, suas habilidades de esgrima demonstraram um poder assustador. Quando a espada Nakula colidiu com a espada de Bhishma, elas brilharam tão intensamente que os soldados circundantes não conseguiam ver normalmente por algum tempo.

Bhishma-Pitamaha também conseguiu cortar muitas flechas divinas de Abhimanyu com sua espada. Os mitos descrevem a habilidade maravilhosa de escultura de Vishwakarma em relação à lâmina e à construção desta espada. Segundo uma lenda, o rei Pandu pediu esta espada a Bhishma antes da guerra, mas Bhishma recusou, afirmando que nem todos são capazes de usar esta espada.

Asi Talwar

A segunda espada é a Asi Talwar. No Shantiparva do Mahabharata, conta-se uma história surpreendente sobre o surgimento de Asi. Quando a influência da injustiça e dos asuras começou a crescer na Terra, os sábios realizaram um yajna. Durante o ritual, apareceu uma visão terrível que tinha uma aparência incomum. Em seguida, essa visão se transformou em uma espada brilhante e afiada, que recebeu o nome de Asi. Brahma apresentou esta espada para proteger o mundo e destruir os asuras rebeldes. Depois disso, a espada passou para o Senhor Shiva.

Diz-se que o Senhor Shiva usou esta espada divina para destruir muitos demônios poderosos. Em seguida, a espada passou para o Senhor Vishnu e depois para outros deuses. Mais tarde, ela caiu nas mãos de muitos grandes guerreiros. Finalmente, esta espada é associada a Dronacharya.

A principal característica da Asi Talwar é sua nitidez e poder. De acordo com as descrições mitológicas, ela era tão poderosa que podia perfurar as armaduras mais resistentes. Espadas comuns pareciam extremamente fracas diante dela. Conta-se que quando Dronacharya exigiu parte do reino de seu velho amigo Drupada, e teve que entrar em combate, ele demonstrou sua maestria para derrotar Drupada. Embora haja poucas menções ao uso da Asi Talwar na guerra do Mahabharata, seu poder é descrito de forma muito impressionante nos mitos. No entanto, havia outra espada capaz de resistir à Asi Talwar, que ocupa o terceiro lugar em nossa lista.

Narsingh Talwar

Em terceiro lugar está a Narsinga Talwar. Entre os cinco Pandavas do Mahabharata, Nakula é mais conhecido por sua beleza, conhecimento de ashva-vidya e maestria com a espada. Nakula era excepcionalmente hábil militarmente e possuía uma habilidade especial no manuseio de espadas.

De acordo com as representações mitológicas, Nakula possuía uma espada incrível conhecida como Narsinga Talwar. Diz-se que durante a construção de Indraprastha, sob a inspiração do Senhor Krishna, Vishwakarma organizou muitos objetos e armas divinas para os Pandavas. Foi neste período que Nakula recebeu esta espada especial. Quando os Pandavas foram exilados, Nakula usou esta espada para se proteger e proteger seus irmãos. Durante o exílio, eles tiveram que enfrentar vários perigos, e suas habilidades de esgrima foram muito úteis. Na fase final da batalha em Kurukshetra, Nakula também demonstrou sua arte marcial. No décimo oitavo dia da guerra, ele lutou contra os filhos de Karna — Sushena, Satyasena e Prasma — e os derrotou.

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Ator Suhail Nayyar interpretará Sugriva no filme 'Ramayana'
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Ator Suhail Nayyar interpretará Sugriva no filme 'Ramayana'

O primeiro trailer do filme 'Ramayana', que está programado para ser exibido no Diwali, foi lançado recentemente. Neste filme, além de Ranbir Kapoor, Sai Pallavi e Yash, o ator Suhail Nayyar aparecerá. De acordo com o enredo, Suhail Nayyar encarnará a figura de Sugriva, o irmão mais novo de Bali.

De acordo com o épico 'Ramayana', Sugriva era o irmão mais novo de Bali. Embora algumas lendas sugiram que o pai de Sugriva é o deus Sol e o pai de Bali é o deus Indra, o próprio 'Ramayana' indica que ambos os irmãos eram órfãos. Eles foram criados no ashram do sábio Gautama, juntamente com Anusuya e Gautama. Um dia, o rei macaco Vrisharad e seus companheiros vieram ao ashram. Como eles não tinham filhos, expressaram o desejo de adotar esses dois como filhos. Gautama decidiu que o futuro de Sugriva e Bali seria melhor se eles ganhassem a forma de macacos, e os entregou a Vrisharad. Depois disso, ambos foram transportados para Kishkindha, que era extremamente rica em natureza, abundante em árvores, frutas e recursos naturais. Ao chegar ao novo local, Sugriva e Bali começaram a viver em fartura.

Vrisharad dedicou especial atenção à criação de Bali e Sugriva, ensinando-lhes não apenas preparação física, mas também conhecimentos necessários sobre guerra e administração de estado. Kishkindha era um reino de macacos, e suas fronteiras estavam constantemente ameaçadas por demônios e sanguessugas, o que exigia vigilância constante por parte de Vrisharad. Com o tempo, Bali tornou-se muito poderoso, e Sugriva alcançou um nível semelhante de força e habilidade. Ambos começaram a entender seus deveres e as regras de seu reino.

Bali e Sugriva mantiveram juntos Kishkindha como um estado próspero, onde frutas cresciam abundantemente e havia suprimento suficiente de grãos. Diz-se que todos os macacos em Kishkindha eram vegetarianos e não consumiam carne de animais. Após o casamento, Bali e Sugriva plantaram figueiras e videiras. O sogro de Bali, Sushen, não era apenas um bom médico, mas também possuía profundo conhecimento em jardinagem e vegetação. Graças aos seus conselhos, a agricultura e a jardinagem prosperaram ativamente em Kishkindha.

Um dia, o demônio Dundubi atacou Kishkindha. Bali entrou em combate com ele sozinho, e Sugriva seguiu Dundubi até a caverna. O demônio se escondeu na caverna, e Sugriva ficou esperando do lado de fora. Dentro da caverna, ocorreram batalhas ferozes entre Bali e Dundubi, cujos sons chegavam ao palácio de Kishkindha. Antes de morrer, Dundubi soltou um grito alto, que foi percebido por Sugriva e pelos habitantes de Kishkindha como um sinal da morte de Bali. Sugriva esperou por muito tempo na entrada da caverna. Quando teve certeza da morte de Bali, colocou uma grande pedra na entrada da caverna. Sangue também escorria da caverna. Depois disso, Sugriva retornou a Kishkindha e começou a governar o estado, sentado no trono com sua esposa e família.

Após algum tempo, Bali conseguiu mover a pesada pedra que estava na entrada da caverna e saiu. Lá, ele não encontrou Sugriva. Ele percebeu que Sugriva o havia considerado morto e ocupado o trono de Kishkindha. Isso causou a Bali um enorme sentimento de humilhação e raiva. Quando Bali chegou ao palácio, viu Sugriva sentado no trono, cercado por Ruma e Tara. Bali rugiu alto no palácio, ordenando que todos se levantassem de seus lugares. No entanto, Sugriva já havia se levantado. Isso irritou ainda mais Bali, e ele declarou Sugriva insubordinado e desobediente às suas ordens. Em fúria, Bali pegou um mace e começou a perseguir Sugriva.

Para onde quer que Sugriva corresse, Hanuman e seus companheiros o seguiam, tentando levá-lo a um lugar seguro. Cada vez que Sugriva tentava retornar ao seu palácio, Bali recomeçava a perseguição. Para salvar sua vida, Sugriva correu por várias partes da terra, observando muitas maravilhas e lugares. Ele até pulou oceanos; quando cruzava o oceano, a água parecia brilhante como vidro. Assim, ele viu muitas partes do mundo e obteve informações sobre elas.

Mais tarde, essas informações se mostraram muito úteis para Sugriva. Quando Ravana sequestrou a Mãe Sita, Sugriva enviou macacos em várias direções para procurá-la. Sentado no Monte Rishyamukha, Sugriva contou ao Senhor Rama que havia percorrido muitas partes da terra em busca de Sita e visto pessoas saltando no céu, superando grandes distâncias. Ele também informou ao Senhor Rama que Bali continuava a persegui-lo.

Na Indore, a família Palrecha oferece um Rakhi gigante ao deus Ganesha no templo de Hajrana há 24 anos consecutivos
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Na Indore, a família Palrecha oferece um Rakhi gigante ao deus Ganesha no templo de Hajrana há 24 anos consecutivos

Durante o festival Raksha Bandhan, quando as irmãs amarram rakhis nos irmãos e lhes oferecem doces, uma decoração incomum chamou a atenção em Indore. Trata-se de um rakhi gigante medindo 40x40 polegadas, que foi oferecido ao famoso templo de Ganesha Hajrana em Indore, em vez de ser amarrado no pulso do irmão.

Este rakhi foi feito especialmente e seu tema não apenas transmite a mensagem do Raksha Bandhan, mas também reflete a cultura, a força, a prosperidade e o desenvolvimento do país. Ele apresenta figuras de Maa Kali, simbolizando a força, bem como da deusa Lakshmi, que representa a riqueza, e Saraswati, que representa a sabedoria.

Além disso, o rakhi contém imagens de Mahakala e Lord Jagannath, demonstrando uma tentativa de unificar a diversidade religiosa e cultural do país em um único item. Este ano, também foi adicionada uma mensagem especial dedicada ao 150º aniversário da celebração de Vandemataram.

Através deste rakhi, expressa-se o desejo de unidade, força e prosperidade para a nação, bem como um apelo ao Senhor Ganesha para que a Índia fortaleça sua identidade como um estado desenvolvido e poderoso no cenário mundial.

Não é o primeiro caso em que rakhis tão especiais são oferecidas ao templo de Hajrana. A família Palrecha de Indore mantém essa tradição, oferecendo um rakhi especial ao deus Ganesha Hajrana nos últimos 24 anos, ou seja, por mais de duas décadas. Anualmente, um rakhi é feito, oferecido ao deus Ganesha, e através de várias mensagens, são expressos bons votos para o país e a sociedade.

Este ano, o rakhi gigante de 40x40 polegadas enfatizou o patriotismo juntamente com os símbolos religiosos. No dia do Raksha Bandhan, este enorme rakhi foi levado ao templo de Ganesha Hajrana, onde foi consagrado ao deus Ganesha de acordo com todos os rituais. Este rakhi se tornou um ponto de atração para os visitantes do templo.

Cantora Afsana Khan realizou Rudrabhishek com o marido, gerando críticas nas redes sociais
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Cantora Afsana Khan realizou Rudrabhishek com o marido, gerando críticas nas redes sociais

No sagrado mês de Sawan, a cantora punjabi Afsana Khan, juntamente com seu marido Sadjai (Sajan Sharma), realizou um Rudrabhishek em um Shiva Lingam. Afsana parecia totalmente imersa na adoração a Mahadeva, compartilhando fotos desta cerimônia nas redes sociais com a legenda: «Minha força é meu Mahadeva».

Após a publicação da postagem, os fãs reagiram com grande calor, e muitas celebridades também expressaram admiração por sua devoção. No entanto, alguns usuários nas redes sociais não aprovaram sua adoração a Mahadeva, o que rapidamente levou a uma onda de trolling nos comentários.

Alguns usuários fizeram comentários depreciativos sobre Afsana e seu marido. Alguns questionaram sua fé, enquanto outros zombaram de seus rituais. Alguns comentários foram tão ofensivos que as pessoas começaram a criticar duramente os trolls.

O problema foi além da religião. Algumas pessoas escreveram coisas sem sentido sobre a criação de Afsana e até mesmo sobre seu nascimento. Alguns fizeram comentários ofensivos sobre sua mãe, enquanto outros desejaram maldições ao casal. Esse tipo de ódio nas redes sociais causou insatisfação em muitas pessoas.

Quando Afsana foi vista realizando o Rudrabhishek a Mahadeva, ela foi alvo de muito trolling, sendo acusada de que «a ignorância está no mais alto nível. De onde vêm pessoas assim». Embora este não seja o primeiro caso de ódio online contra Afsana, ela prefere ignorar isso e viver sua vida segundo sua própria vontade.

Vale notar que Afsana Khan é de uma família muçulmana, mas anteriormente já demonstrou sua adesão ao hinduísmo e a Mahadeva. Em julho deste ano, ela visitou o templo de Mahakalishvara em Ujjain com seu marido Sadjai, onde participaram de orações e Aarti.

Afsana Khan ganhou ampla fama com a música «Titliani». Depois disso, ela apareceu no programa «Bigg Boss» de Salman Khan. Atualmente, ela voltou a chamar a atenção com as músicas «Nal Nachna» do filme Aditi Dhara «Dhurandar», onde sua voz causou grande repercussão.

Afsana Khan casou-se com Sadjai (Sajan Sharma). Sadjai é um cantor e produtor musical punjabi e pertence a uma família hindu, enquanto Afsana é muçulmana. Apesar da pressão das famílias em relação ao relacionamento deles, eles acabaram escolhendo um ao outro.

As fotos recentes de Afsana confirmaram um fato: a fé não é limitada a nenhum campo. Ao realizar o Rudrabhishek a Mahadeva com seu marido em Sawan, Afsana expressou diretamente seus sentimentos: «Minha força é meu Mahadeva». Agora, suas fotos continuam sendo objeto de discussão nas redes sociais.

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