Ramayana: cinco momentos significativos que demonstram a vitória da Dharma sobre a Adharma

Hoje é o último lunes do mês Sawan, considerado particularmente auspicioso para a adoração ao deus Shiva, banhos e práticas espirituais. Existe a crença de que durante este mês sagrado, Mahadeva realiza todos os desejos de seus devotos. A conexão entre Sawan e a adoração a Shiva remonta à era do Mahabharata. Durante períodos difíceis de exílio e peregrinação na floresta, os Pandavas também buscaram a ajuda do deus Shiva e realizaram severas penitências, estabelecendo lingams por toda parte para alcançar a vitória na guerra e estabelecer o Dharma.

Atualmente, os antigos templos de Shiva associados aos Pandavas estão espalhados pelo país e são centros de fé inabalável para peregrinos que viajam de longe para se banhar em Mahadeva no mês de Sawan. Abaixo estão alguns desses principais santuários que foram estabelecidos e venerados pelos Pandavas.

Lodheshwar Mahadeva Mandir, Barabanki, Uttar Pradesh

O Lodheshwar Mahadeva Mandir, localizado no distrito de Barabanki, estado de Uttar Pradesh, é considerado um antigo templo de Shiva ligado aos Pandavas. De acordo com as lendas, durante um período de incerteza, os Pandavas adoravam o deus Shiva exatamente aqui. Diz-se que eles realizaram penitências e rituais com o objetivo de obter a vitória na guerra e recuperar sua parcela real perdida. O santuário abriga antigas imagens de Shiva, e acredita-se que haja estátuas antigas relacionadas à Mãe Parvati. Segundo a tradição local, os Pandavas realizaram o Rudra Mahayajna aqui sob a orientação do sábio Vedavyasa.

Este templo, localizado perto do rio Gaghar, tem grande significado para os fiéis. No complexo há um antigo poço chamado 'Pandav Kup'. Acredita-se que a água nele possui propriedades curativas e ajuda a eliminar muitas doenças, embora as provas científicas dessas afirmações sejam um tópico separado. Durante o mês de Sawan, um grande número de peregrinos vem aqui para se banhar em Shiva. Durante o Mahashivaratri, o templo também é visitado por fiéis de todo o mundo para dar darshan. De acordo com as crenças, qualquer desejo expresso aqui de coração puro se realiza. A aparência moderna do templo é resultado de obras de construção e restaurações realizadas ao longo do tempo. No entanto, também se menciona que antigos tijolos vermelhos foram descobertos durante escavações próximas.

Pandeshwarnath Dham, Prayagraj, Uttar Pradesh

O Pandeshwarnath Dham, localizado em Prayagraj, também é reconhecido como um antigo templo de Shiva ligado aos Pandavas. De acordo com as crenças locais, quando os Pandavas chegaram a esta região durante seu exílio, eles estabeleceram um lingam aqui e adoraram o deus Shiva. Conta-se que, durante a viagem por Angadesha e Magadha, os Pandavas estabeleceram um lingam aqui sob o conselho do sábio Bharadvaja. É por isso que este lugar está ligado aos Pandavas.

Este templo também é conhecido por sua antiga estrutura de pedra. Ele faz parte dos locais religiosos mais importantes associados à peregrinação Pancha Kosi de Prayagraj. Na tradição local, é chamado de Siddhipet. Os fiéis acreditam que visitar e adorar o deus Shiva aqui leva à realização de seus desejos.

Mamleshwar Mahadeva Mandir, Himachal Pradesh

O Mamleshwar Mahadeva Mandir, localizado nos pitorescos vales de Himachal Pradesh, também está associado à era do Mahabharata e aos Pandavas. Segundo a lenda, os Pandavas pararam nesta região por um tempo durante seu exílio e foi então que estabeleceram o deus Shiva aqui. O santuário abriga estátuas do deus Shiva e da mãe Parvati, e também há um antigo lingam instalado. De acordo com as crenças locais, Bhima e Hidimba encontraram-se nesta área, e ela se tornou sua esposa. O templo também contém um enorme tambor associado a Bhima, que os moradores consideram o tambor de Bhima. Também se afirma que o templo guarda um antigo grão de trigo com cerca de 200 gramas, que, segundo as crenças, foi cultivado pelos Pandavas naquela época.

No complexo do templo, também existe a crença de um fogo contínuo ou forno de forja (dhuni). Os fiéis estão convencidos de que este fogo arde continuamente desde a era do Mahabharata. Embora a confirmação histórica de tal queima prolongada permaneça um assunto de estudo separado.

Shri Kalinath Mahakaleshwar Mahadeva Mandir, Himachal Pradesh

O Shri Kalinath Mahakaleshwar Mahadeva Mandir, localizado na vila de Paragpur, distrito de Kangra, estado de Himachal Pradesh, fica às margens do rio Beas. Este templo também está ligado a lendas populares sobre os Pandavas. Acredita-se que, depois que os Pandavas evitaram o incidente com Lakshagriha, eles recorreram à adoração ao deus Shiva aqui. O lingam instalado no templo é considerado especial. De acordo com as crenças locais, ele abriga as forças tanto do deus Shiva quanto da mãe Mahakali. Diz-se que este lingam gradualmente afunda na terra. Existem muitas representações religiosas sobre isso também.

De acordo com outra lenda, durante o exílio, os Pandavas trouxeram água de locais sagrados importantes como Prayag, Ujjain, Nasik, Haridwar e Rameshwar. Eles misturaram a água desses cinco locais sagrados em uma lagoa aqui. Por causa disso, o lugar ficou conhecido como Panchtirti. Acredita-se que tomar banho em Panchtirti traz méritos, e no dia de Vaisakha, o banho aqui tem um significado religioso especial.

Lakhamandl Mahadeva Mandir, Uttarakhand

O Lakhamandl Mahadeva Mandir, localizado às margens do rio Yamuna em Uttarakhand, ...

No templo Dudheshwarnath, localizado em Ghaziabad, um grande número de peregrinos visita e realiza o ritual de jalabhishek durante o mês de Sawan. Uma fila de cerca de um quilômetro se forma em frente ao templo. Este templo é considerado um siddham com um lingam auto-surgido.

Existe a crença de que o pai de Ravana costumava vir aqui adorar o deus Shiva, e havia um túnel que ligava o templo à vila vizinha de Bisarh. É graças a essa fé religiosa que um grande número de devotos se reúne aqui durante o mês de Sawan.

O templo Dudheshwarnath é venerado como um templo siddha de Shiva. De acordo com as lendas, o pai de Ravana, sendo um devoto profundo do deus Shiva, frequentemente realizava adorações regulares neste local. Conta-se que um túnel direto levava da vila vizinha de Bisarh ao templo, por onde ele vinha diariamente para oferecer água ao deus Shiva. Por causa disso, o templo é considerado ter uma conexão especial com Ravana e sua família.

O que mais atrai a atenção dos peregrinos é o lingam auto-surgido, localizado no templo. Segundo a lenda, este lingam não foi instalado por um ser humano, mas surgiu por si mesmo. Por isso, os fiéis consideram este lugar extremamente milagroso e um lugar siddha. Durante o mês de Sawan, peregrinos vêm de longe para visitar e realizar jalabhishek.

Durante o sagrado mês de Sawan, uma enorme multidão de peregrinos é vista no complexo do templo Dudheshwarnath e no exterior. Nos dias mais movimentados, a fila da entrada principal do templo se estende por quase um quilômetro. Independentemente do calor intenso, chuva ou umidade, os peregrinos esperam na fila com total entusiasmo e reverência. Apesar das dificuldades climáticas, a fé dos peregrinos permanece inabalável. Recentemente, a veneração deste templo aumentou significativamente, e peregrinos chegam de todos os cantos do país e do mundo.

Existe uma lenda amplamente difundida relacionada a Dudheshwar Mahadev e as vacas. Dizem que as vacas da vila próxima de Kaila pastavam em uma colina, e leite começava a pingar espontaneamente de seus úberes. Surpreendidos com esse fenômeno, os moradores locais realizaram escavações na colina, descobrindo um lingam. Como ali era realizado o banho de Mahadev com leite de vaca, ele recebeu o nome de Dudheshwar ou Dugdheshwar Mahadev.

No círculo da majestosa figura de Ravana, associado a Lanka, ao orgulho, ao sequestro de Sita e à guerra contra Rama, havia também uma mulher com sua própria razão, visão e dor. Essa era Mandodari. Dentro de todo o reino de Lanka, ela era uma das poucas que percebia que o caminho seguido por Ravana inevitavelmente levaria à destruição. No entanto, na memória popular do Ramayana, Mandodari não é registrada ao longo dos séculos como uma personalidade com sua própria visão, compreensão política e voz moral.

Para entender a negligência de Mandodari, é preciso primeiro compreender o Ramayana. O tema central do Ramayana gira em torno do confronto entre Rama, Sita e Ravana. Sita está no centro, pois seu sequestro impulsiona toda a trama. Ela se torna o núcleo emocional dos eventos, desde o exílio de Rama até a conquista de Lanka. Ravana é considerado uma figura central, pois ele atua como o maior oponente de Rama. Independentemente da importância do papel de Mandodari neste conflito, ela não se torna a heroína que move a narrativa; ela permanece como uma voz dentro do império, que vê a crise iminente, tenta detê-la, mas não consegue mudar as decisões do poder.

Isso distingue Mandodari de outros personagens femininos. Kaikeyi tomou uma decisão que definiu a direção do exílio de Rama. Mantra influenciou Kaikeyi e foi a iniciadora do evento decisivo. O incidente com Surpanakha preparou o cenário para o conflito entre Rama e Ravana. O sequestro de Sita em si foi a principal causa da guerra, mas e Mandodari? Ela não era quem tomava as decisões, mas quem antecipava as consequências dessas decisões.

No Ramayana de Valmiki, Mandodari tentou convencer Ravana repetidamente. Ela aconselhou-o a devolver Sita a Rama e explicou que a hostilidade com Rama poderia ser destrutiva para Lanka. Ela não era desconhecida com o poder de Ravana e, talvez por isso, seus avisos fossem tão significativos. Reconhecendo o poder de seu marido, ela também reconhecia o perigo de seu orgulho. O interesse do caráter de Mandodari reside no fato de que, sendo esposa de Ravana, ela não concordava com tudo o que ele dizia. Ela via nele não apenas amor e grandeza, mas também sua maior fraqueza — o orgulho.

No entanto, nas interpretações populares do Ramayana, Mandodari é frequentemente lembrada apenas como a esposa de Ravana, como se não tivesse identidade própria, e todo o seu caráter fosse determinado por Ravana. É aqui que a imagem de Mandodari diminui em nossa memória coletiva. Esquecemos que estar dentro do poder e fazer parte do poder não são a mesma coisa. Mandodari era a rainha de Lanka, mas ela não tinha o direito decisivo sobre as políticas de Lanka.

Outra característica de Mandodari é que ela está entre as mulheres do Ramayana cujo ponto de vista moral não exige que ela pegue uma espada em combate. Sua luta é uma luta de diálogo. Diante de Ravana, ela o convencia de que sua afeição por uma mulher poderia colocar em risco todo o reino. Ela era a voz da razão diante do poder masculino, onde a arrogância do rei supera o conselho da esposa. Nesse sentido, Mandodari parece não ser apenas a esposa de Ravana, mas a consciência desse poder, que constantemente adverte, mas cujos avisos são constantemente ignorados.

Após a guerra, o choro de Mandodari confere profundidade ao seu caráter. Após a morte de Ravana, ela lamenta não apenas como esposa de um rei derrotado. Todo o mundo construído pelo orgulho de Ravana desmorona diante dela. Neste momento, a posição de Mandodari se torna extremamente humana. Ela tem que lamentar a morte de um marido cujas decisões errôneas ela contestava. Esse paradoxo torna seu caráter excepcional. Ela não justifica os crimes de Ravana, mas é, ao mesmo tempo, uma esposa amorosa. Nela coexistem o luto da esposa e a consciência da razão.

Talvez a maior tristeza de Mandodari fosse que ela não considerava seu marido fraco, mas conhecia bem seu poder. Ela sabia que Ravana havia vencido os deuses e muitos guerreiros poderosos, mas também entendia que sua afeição por Sita o levava à destruição. É por isso que, nos estágios finais da guerra, sua preocupação não era apenas com seu marido, mas com o futuro de toda Lanka. É por isso que chamar Mandodari simplesmente de esposa de Ravana significa ignorar a parte mais importante de seu caráter. Ela foi a voz da razão dentro daquela monarquia que era constantemente suprimida pelo orgulho de Ravana.

A tragédia de Mandodari é que ela era esposa de um homem errado, mas ela não era responsável por cada uma de suas decisões erradas. Daí seu caráter profundamente humano. Ela não é a esposa que justifica os crimes de Ravana, nem a mulher que abandona o marido. Ela permanece com ele, o convence, discorda de suas decisões e, no final, lamenta sua queda. Este paradoxo constitui a maior força de sua história.