Discussão sobre o traje controverso de Kriti Senan em publicidade relacionada aos direitos das mulheres
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Aaj Tak
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Discussão sobre o traje controverso de Kriti Senan em publicidade relacionada aos direitos das mulheres

Quando a escolha de vestuário de uma mulher é equiparada ao seu caráter, moral ou crenças religiosas, a questão deixa de ser sobre moda e transforma-se numa discussão sobre o quanto a sociedade deseja controlar o corpo e as preferências pessoais da mulher. É a partir deste ponto de vista que se devem analisar as controvérsias surgidas em torno do comercial de Kriti Senan, dedicado ao festival Raksha Bandhan.

Na campanha publicitária da marca de joias Kriti Senan, ela é retratada com uma blusa estilo sutiã, um boné e uma saia drapeada. No vídeo, ela amarra uma pulseira ao seu irmão na tela. Parte dos utilizadores das redes sociais considerou este traje inadequado para Raksha Bandhan. Alguns condenaram-no como contrário à cultura indiana, enquanto outros questionaram a ausência de elementos tradicionais, como a fita para o ritual ou o tilak. Também geraram insatisfação cenas em que um cão recebia uma pulseira.

O desacordo sobre a criatividade, apresentação ou mensagem de qualquer publicidade é um direito natural. Pode-se argumentar que as tentativas de modernizar excessivamente um feriado religioso e cultural por razões comerciais podem distorcer a sua essência verdadeira. No entanto, o problema surge quando a crítica à publicidade se transforma em vigilância social sobre o vestuário da mulher.

O que Kriti vestiu pode ser uma questão de escolha pessoal. Mas a questão de se ela tem o direito de usar isso é uma questão de direitos. Esta é uma linha tênue que é extremamente importante reconhecer hoje. Numa família hindu, em Raksha Bandhan, a irmã pode escolher um sari, salwar-suit, lehenga ou roupa ocidental — depende das preferências da família e da própria pessoa. O prato ritual pode ser uma tradição, mas as tradições de cada família são únicas. A principal característica da tradição hindu indiana sempre foi a sua diversidade: os métodos de realização de rituais, a alimentação, o vestuário e o modo de celebração mudam dependendo da região, casta, família e comunidade.

Considerar um traje específico como a prova máxima da 'cultura hindu' é diminuir a própria diversidade da sociedade hindu. Daí surge uma séria ameaça. Hoje discute-se quantas peças de tecido a mulher usou no anúncio de Raksha Bandhan; amanhã poderão começar a perguntar o que uma rapariga deve vestir no feriado, o que vestir para passear, perante quem e como deve se vestir. Em última análise, esta questão pode ir além da roupa e tocar na liberdade humana.

O radicalismo raramente atinge o seu auge num só dia; ele abre caminho através de pequenas exigências sociais. Primeiro, alguém diz: 'Este traje é contra a nossa cultura', depois surge a afirmação: 'Boas raparigas não se vestem assim', e em seguida a sociedade começa a ditar como as mulheres devem se comportar. Quando esta mentalidade se torna institucionalizada, restrições começam a ser impostas à liberdade da mulher.

A experiência do Paquistão serve de aviso neste contexto. A disseminação do extremismo religioso lá levou gradualmente a que uma parte significativa da sociedade se habituasse à pressão social que estabelece normas rígidas em relação ao vestuário e comportamento público das mulheres. Embora as condições sociais da Índia e do Paquistão não sejam idênticas, e não possam ser comparadas em seu caminho religioso e cultural, uma coisa é óbvia: quando a sociedade transforma o vestuário das mulheres numa questão de honra coletiva, o espaço para a liberdade começa a estreitar.

Muitas vezes, é levantado o argumento de que a atriz poderia ter usado tal vestuário num feriado islâmico. No entanto, aí reside a verdadeira resposta: o hinduísmo deve aceitar o extremismo islâmico como modelo para definir as suas normas sociais? Se em outra religião existem restrições mais rigorosas ao vestuário feminino, será um feito da sociedade hindu seguir este exemplo? A vantagem da tradição hindu reside na sua natureza aberta e pluralista. Portanto, a questão não é 'se isso pode acontecer lá', mas sim 'se queremos levar a nossa sociedade a esse estado?' O poder da religião reside não em impor disciplina, mas em aceitar a diversidade.

A força da Índia não está no facto de todas as mulheres estarem vestidas da mesma forma. A força da Índia está no facto de uma mulher em sari ser sua, e uma mulher em calças ser sua; uma mulher com hijab ser sua, e uma sem ele ser sua; uma mulher que visita um templo ser sua, e uma mulher que frequenta um desfile de moda ser sua. Para proteger a cultura hindu, não é necessário aprisionar as mulheres num único traje. Se o hinduísmo realmente quer ficar mais forte, não precisa temer a liberdade feminina. A alma da sociedade hindu não pode ser tão fraca a ponto de a sua religião estar ameaçada pelo traje de uma atriz. A defesa da religião ocorre não através do controlo sobre o corpo da mulher, mas pela força dos seus próprios valores.

Portanto, se não gosta dos trajes de Kriti, não os aceite. Se não gostou da publicidade, rejeite-a. Questione a estratégia de marketing da marca. Mas não transforme este desacordo numa ferramenta de controlo sobre a liberdade da mulher. Porque o véu cai não apenas sobre o rosto. Às vezes, ele desce também sobre os pensamentos. E no dia em que a sociedade se habituar a decidir o que as mulheres devem vestir, o perigo será muito maior do que o do vestuário de Kriti Senan. Então, a questão não será sobre quanto ela vestiu, mas sobre que liberdade lhe resta para viver à sua própria escolha.

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Durgabai Kamat é a primeira atriz no cinema indiano cuja história está ligada à luta pela liberdade
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Houve um período em que papéis femininos eram interpretados por homens nos filmes. A razão para isso não era apenas o estágio inicial do desenvolvimento cinematográfico, mas também o fato de que a aparição de mulheres no mundo da atuação não era socialmente aceitável. Sob tais condições, sair de uma mulher diante das câmeras não era apenas interpretar um papel, mas um desafio à ordem social existente.

Neste período, uma mulher lutava em duas frentes simultaneamente. Por um lado, ela enfrentava violência doméstica em sua vida pessoal. Por outro lado, ela violava as regras estabelecidas pela sociedade ao se dedicar à atuação. Esta história pertence à mulher Durgabai Kamat.

Em 1913, o cinema indiano estava em estágio inicial de desenvolvimento; o primeiro longa-metragem de Dadasaheb Phalke, 'Raja Harischandra', foi lançado. Como a profissão de ator para mulheres não era considerada algo comum na época, o papel de Taramati no filme foi interpretado pelo ator homem Anna Salunke.

Naquela época, era aceito que os homens interpretassem papéis femininos. No entanto, Phalke procurou superar esse tabu em seu próximo filme, 'Mohini Bhaskasura'. Ele pode ter percebido que a presença de mulheres na tela era necessária para o avanço do cinema indiano. Ele começou a procurar uma atriz para 'Mohini Bhaskasura', o que o levou a Durgabai Kamat e sua filha Kamlabai.

A história começou no teatro. O teatro era um mundo muito mais antigo e estabelecido em comparação com o cinema. Havia uma tradição de atuação no palco, os artistas recebiam treinamento e as companhias de teatro faziam turnês por várias regiões do país. Portanto, se se esperasse a aparição de uma talentosa atriz, seria no teatro.

Dadasaheb Phalke era um amante de teatro e tinha grande interesse em música. Sua atenção foi atraída pela companhia de teatro Chitrakarchak. O proprietário desta companhia era Ranganathrao Ghokhale. Esta companhia de teatro deveria fechar em alguns meses. Mais tarde, Kamlabai Ghokhale compartilhou muitas memórias sobre sua mãe e Phalke no documentário de Reena Mohan, 'Kamlabai' (1992).

Ela relatou que quando Phalke soube do fechamento da companhia, ele foi à casa de Ranganathrao Ghokhale no dia seguinte. Ele perguntou por quanto tempo a companhia ficaria fechada. Quando lhe disseram que as atividades da companhia seriam suspensas por cerca de quatro ou cinco meses, Phalke fez uma proposta que mudou a história do cinema indiano.

Ele perguntou a Ranganathrao se seria possível permitir que Durgabai e Kamlabai trabalhassem em seu filme durante esse período. Ranganathrao concordou imediatamente. Em 'Mohini Bhaskasura', Durgabai Kamat recebeu o papel de Parvati, e sua filha Kamlabai Ghokhale interpretou Mohini.

Durgabai era uma artista treinada e experiente. Kamlabai mencionou certa vez que sua mãe sabia Kathak e também tocava vina, sitar e tabla. Ela atuava em vários papéis no teatro e participava da tradução e adaptação de peças de Shakespeare.

Este foi o primeiro caso em que uma mulher interpretou um personagem feminino no cinema indiano. Kamlabai era muito pequena naquela época, mas ela entrou no filme não apenas com sua mãe; ela se tornou parte de um momento histórico em que o cinema indiano abriu espaço para mulheres diante das câmeras pela primeira vez. O filme levou cerca de seis meses para ser concluído, e quando foi lançado, ocorreram mudanças extremamente importantes no mundo do cinema indiano. Agora, um ator homem não era mais necessário para interpretar papéis femininos.

No entanto, a história de Durgabai não pode ser reduzida apenas ao fato de ela ter sido a primeira atriz da Índia, pois isso diminuiria sua luta. A mulher que decidiu aparecer diante das câmeras já havia passado por muitas batalhas em sua vida. Ela sofreu violência doméstica por muito tempo.

Kamlabai sempre se lembrou de sua mãe como uma artista talentosa, mas disse que seu pai não era uma boa pessoa. Ele agredia cruelmente sua mãe. Chegou um momento em que Durgabai decidiu não tolerar mais essa violência.

Em seu documentário, Kamlabai contou que sua avó ajudou sua mãe a escapar desse ambiente tóxico. Depois disso, Durgabai foi morar com a filha em Bombaim. Foi aqui que o teatro se tornou não apenas uma arte, mas um meio de sustento para ela.

Hoje, ao chamá-la de primeira atriz do cinema indiano, torna-se igualmente importante prestar atenção à sua luta. O caminho de Durgabai para o teatro não foi fácil. Quando ela começou a trabalhar na companhia de teatro Chitrakarchak, alguns atores homens se opuseram. Kamlabai informou que alguns atores homens ameaçaram deixar a companhia.

Mas o proprietário da companhia, Ranganathrao Ghokhale, manteve-se fiel à sua decisão. Isso não foi trivial, pois a aceitação de mulheres no palco na época ia contra as concepções sociais. No entanto, Durgabai continuou trabalhando, e essa experiência a levou a Dadasaheb Phalke. Durgabai era uma mulher que entendia a linguagem do palco, conhecia a atuação e não tinha medo de aparecer diante das câmeras. Embora ela tenha dado o primeiro passo para as mulheres no cinema indiano...

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