Apelo aos brancos à responsabilidade na luta contra o racismo na África do Sul
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Apelo aos brancos à responsabilidade na luta contra o racismo na África do Sul

À medida que a África do Sul reflete sobre seu passado racial, o embaixador Carl Nihaus apela à população branca para assumir a responsabilidade pela desmantelação do racismo, recomendando veementemente que os sul-africanos brancos tomem medidas decisivas e apoiem a contínua luta por igualdade.

O racismo não desaparecerá apenas porque os negros lutaram contra ele por tanto tempo, organizaram-se, resistiram, sacrificaram e morreram ao longo de séculos. O racismo só cessará quando aqueles que o criaram, sustentaram e continuam a se beneficiar dele decidirem pôr fim a ele. Essa decisão recai sobre a população branca. Enquanto os brancos não enfrentarem o racismo que vive entre eles, a luta dos negros permanecerá necessária, mas incompleta.

Nihaus enfatiza que suas palavras não visam diminuir a coragem, a força, o compromisso e os sacrifícios dos negros que lutaram por séculos contra o racismo branco e o domínio colonial. Sua luta foi heroica, incansável e indispensável.

A resistência negra, desde as primeiras guerras de desapropriação de terras, passando pelos movimentos libertários organizados, o Movimento da Consciência Negra, as revoltas nos townships e a luta contínua contra o poder racial residual, tornou-se uma força decisiva no avanço do país. Esta história não é questionável; ela é fundamental.

No entanto, o argumento de Nihaus é diferente: a decisão de acabar com o racismo branco pertence aos brancos. Os negros carregaram um fardo de resistência mais pesado durante gerações. Eles se organizaram, derramaram sangue, enterraram seus mortos e continuaram a lutar quando o preço era mais alto. No entanto, o racismo só terminará definitivamente quando os criadores, beneficiários e perpetuadores desse fenômeno decidirem pará-lo.

Os sul-africanos negros resistiram ao domínio branco desde as primeiras invasões coloniais. Eles lutaram nas guerras de desapropriação de terras, contra o sistema de barreiras raciais, a estrutura formal do apartheid e longos anos de luta pela libertação. Após 1994, eles continuaram a resistir às pendências do poder racial na economia, questões de terra, educação e vida social cotidiana.

O Movimento da Consciência Negra, liderado por Steve Biko e seus companheiros, compreendia perfeitamente essa realidade. O apelo de Biko, 'Homem Negro, você está por si mesmo', não era uma expressão de desespero, mas um diagnóstico e mobilização. Os negros não podiam esperar pela boa vontade ou liderança dos brancos para obter sua liberdade.

No livro 'Eu Escrevo o Que Quero', Biko insistia que a situação do homem negro 'não é um erro dos brancos, mas um ato intencional, e nenhuma lição moral convencerá o branco a 'corrigir' a situação'. Ele afirmava que o sistema 'não cede nada sem exigências'. Portanto, a mensagem ganhou relevância: 'Homem Negro, você está por si mesmo'. O Movimento da Consciência Negra exigia libertação psicológica, abandono do sentimento de inferioridade e construção de uma força organizacional negra independente. Biko alertava para a ilusão de que liberais brancos ou até radicais brancos poderiam liderar a luta dos oprimidos. Ele declarava: 'O maior erro que o mundo negro já cometeu foi presumir que qualquer um que se opusesse ao apartheid era um aliado.'

Como sul-africano branco, ele aceita esta análise. O racismo, por sua natureza e em sua reprodução futura, é um problema dos brancos. A responsabilidade final por seu fim recai sobre nós, que somos brancos. É necessário lutar contra aqueles brancos que ainda demonstram racismo. Devemos lhes negar absolutamente qualquer margem de manobra!

Esta luta começa com organizações que organizam abertamente o descontentamento branco e a exclusividade branca. AfriForum e Solidarity estão no centro deste projeto. Eles usam a linguagem dos direitos civis e da proteção das minorias, mas sua prática consiste em proteger a posição privilegiada racial e cultivar o medo racial. Eles internacionalizam o discurso do sacrifício branco, que não tem base na vida real da maioria. Eles buscam intervenção externa para proteger vantagens materiais e culturais acumuladas durante o apartheid. Eles veem a transformação democrática como uma ameaça existencial, e não como uma correção há muito esperada. Essas organizações devem ser criticadas sem restrições e sem desculpas.

O mesmo princípio aplica-se ao uso da linguagem e da educação para criar enclaves brancos. A tentativa de criar e manter universidades privadas exclusivas em afrikaans, como a Akademia, não é uma preservação cultural abstrata. É uma reprodução intencional da posição privilegiada racial sob um novo nome.

Quando o afrikaans é usado como barreira, e não como uma das muitas línguas em uma sociedade multilíngue, torna-se uma ferramenta de exclusão. Projetos que buscam recriar espaços acadêmicos racialmente exclusivos contradizem os compromissos não racistas e igualitários de nossa ordem constitucional e da própria luta libertadora. Eles devem ser rejeitados. É por isso que o autor escreveu tão ferozmente contra a Akademia em artigos de opinião e falou contra ela em entrevistas. Este desvio é uma manifestação da posição privilegiada racista branca.

Supremacismo branco, racismo branco, exclusividade branca e enclaves brancos são forças vivas que ainda moldam a posse de terras, conselhos corporativos, narrativas midiáticas e redes sociais. É um lixo racista branco vil que continua a existir na África do Sul. Os brancos que se recusam a desviar o olhar devem lutar contra isso.

O elemento central deste confronto é a rejeição do liberalismo branco, justamente por sua profunda e persistente cumplicidade na perpetuação do racismo branco. A crítica de Biko permanece crucial e exige mais estudo. Em seu ensaio 'Almas Negras em Pele Branca?', ele se opôs a este 'estranho grupo de inconformistas', autodenominados liberais, esquerdistas ou progressistas. São pessoas que afirmam não serem responsáveis pelo racismo branco, insistem que sentem opressão 'tão intensamente' quanto os negros, e, portanto, exigem um papel conjunto na luta. Biko rejeitou brutalmente esse autoengano: são pessoas que dizem ter 'almas negras envoltas em pele branca.'

Ele rejeitou completamente essa afirmação. Um sistema que força um grupo a desfrutar de privilégios e viver à custa do suor de outro torna impossível a identificação total com os oprimidos. O liberal branco continua a possuir o passaporte natural para o grupo exclusivo de privilégios brancos. No fundo, permanece um conhecimento silencioso de que a ordem existente é, no geral, confortável. Biko observava que a comunidade branca, apesar de todas as diferenças políticas, permanecia fundamentalmente homogênea em seu desfrute de privilégios indevidos. Os liberais, em sua opinião, sempre souberam o que era bom para os negros e lhes disseram. Eles preferiam governar, aconselhar e interpretar, em vez de combater o racismo dentro de suas próprias comunidades com igual ferocidade.

Os liberais brancos estabeleceram por muito tempo os termos da oposição. É assim que os chamados liberais brancos na Aliança Democrática fazem, incluindo Helen Zille e seus semelhantes. Eles definem o que constitui uma mudança razoável. Eles preferem a integração em seus próprios termos — uma integração na qual os negros devem provar sua competência de acordo com valores brancos antes de serem aceitos. Biko insistia: 'O liberal deve lutar por si mesmo'. Se são verdadeiros liberais, devem reconhecer que são eles mesmos oprimidos pelo sistema de superioridade branca e devem lutar por sua própria liberdade, em vez de declarar a luta em nome de um 'eles' vago.

Esta análise não perdeu sua força. Hoje, a cumplicidade dos liberais brancos raramente assume a forma de insultos raciais grosseiros. Manifesta-se na defesa constante do 'não racismo', que considera qualquer ataque decidido ao poder econômico racial como uma forma de racismo. Manifesta-se na promoção da 'dignidade' e da 'supremacia' de tal forma que a vantagem histórica permanece intocável. Manifesta-se na postura branda em relação às organizações que organizam o descontentamento branco, enquanto as exigências radicais negras por terra, transformação econômica e justiça linguística encontram uma condenação mais severa. Manifesta-se na preferência pela análise de classe, que afasta cuidadosamente a raça para segundo plano, mesmo quando os dados sobre posse de terras, controle corporativo e riqueza intergeracional ainda correlacionam fortemente com as linhas raciais criadas pelo colonialismo e apartheid.

O liberalismo branco frequentemente se apresenta como um meio-termo sensato entre o racismo rígido da AfriForum e Solidarity, por um lado, e as exigências radicais dos Economic Freedom Fighters e da maioria negra mais ampla, por outro. Na prática, esse meio-termo frequentemente funciona como um amortecedor que protege o núcleo dos privilégios brancos. Quando a política linguística é usada para sustentar espaços exclusivos em afrikaans, a resposta liberal é muito frequentemente processual, e não principiológica. Quando a transformação é apresentada como uma ameaça aos padrões, o vocabulário liberal de direitos individuais e cegueira à cor fornece cobertura. É por isso que o autor rejeita o liberalismo branco. Ele não é a solução para o problema do racismo branco. Ele é um dos mecanismos pelos quais o racismo branco se adapta e sobrevive.

O autor não reivindica pureza. Nenhum sul-africano branco pode. Ele declara o dever de lutar. Como homem branco, ele não está livre da história que o gerou, mas está livre para escolher um lado. Ele escolhe o lado daqueles que foram privados de bens. Ele decide usar qualquer plataforma disponível para expor e atacar as estruturas residuais de poder racial que ainda protegem os brancos do desconforto. Isso significa chamar AfriForum e Solidarity pelo que são. Significa rejeitar quaisquer tentativas de transformar a linguagem em uma fortaleza de privilégios. Significa abandonar a política sentimental do liberalismo branco, que pede aos negros que tenham paciência enquanto os brancos lentamente descobrem sua própria 'humanidade.'

Biko lembrava que os brancos primeiro precisam ser forçados a perceber que são apenas humanos, e não seres superiores. Essa percepção não vem através de sermões abstratos. Ela vem através de pressão organizada, confronto político e recusa constante de permitir que o racismo branco se esconda atrás de declarações sobre cultura, direitos das minorias, eficiência econômica ou decoro liberal. A arma mais poderosa para a continuação do racismo é o silêncio e a cumplicidade de outros brancos — incluindo os gentis e respeitáveis.

O racismo não será eliminado através de explicações dos negros sobre a dor que ele causa. Ele terminará quando um número suficiente de brancos decidir que o custo de mantê-lo é maior do que o custo de desmantelá-lo. Essa decisão exige que os brancos lutem uns contra os outros. Exige que consideremos cada manifestação de supremacia branca, cada defesa de privilégios exclusivos, cada tentativa de recriar enclaves raciais e cada evasiva liberal que protege o status quo como hostilidade política direta. Não pode haver distância cortês.

Economic Freedom Fighters é um partido negro que não é racista. Ele carrega o dever, a responsabilidade e a missão geracional de capacitar os sul-africanos negros, principalmente os sul-africanos africanos. Cada branco no EFF deve cumprir, executar e apoiar essa missão sem reservas. A tarefa principal do EFF é o empoderamento total e a liberdade econômica total dos sul-africanos negros. Nesse processo, o espaço e o oxigênio para os racistas brancos continuarem seus atos vil devem ser completamente cortados. Não deve haver lugar para eles.

Mas, em última análise, a luta do EFF contra os racistas brancos não é a principal tarefa do EFF. É a luta dos brancos que se opõem ao racismo e querem pôr fim a ele. A luta do EFF contra os racistas brancos baseia-se na compreensão de que serve ao empoderamento total e à liberdade econômica total dos sul-africanos negros. Os brancos que se juntam ao EFF o fazem sob essas condições. Entramos não para redefinir o centro de gravidade do partido. Entramos para apoiar a missão geracional da liberdade econômica negra em nossas vidas e, como brancos, assumir a responsabilidade.

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Crítica à declaração de Callie Kreel de que o apartheid não foi um crime contra a humanidade
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Crítica à declaração de Callie Kreel de que o apartheid não foi um crime contra a humanidade

Carl Nahouse afirma que a negação de Callie Kreel, CEO da AfriForum, de que o apartheid foi um crime contra a humanidade merece condenação. Ele enfatiza que muitos sul-africanos que mantêm a consciência e a memória das vítimas se opõem às tentativas dos criadores e justificadores da tirania racial de reescrever a história a seu favor.

Callie Kreel, representando a AfriForum, ousa declarar que o apartheid não foi um crime contra a humanidade. Ao fazer isso, ele se dirige aos negros sul-africanos, reduzindo o extermínio sistemático de milhões de vidas, a desumanização racial institucionalizada de um povo inteiro, prisões que serviram como câmaras de tortura, despejos forçados, detenções ilimitadas sem julgamento, assassinatos e humilhação calculada da dignidade humana a um simples 'ato impróprio', indigno do termo atribuído pela Organização das Nações Unidas décadas atrás. Nahouse chama isso não de um debate histórico, mas de sujeira moral e frieza de alguém que nunca sentiu a pressão desse sistema que agora tenta minimizar.

Ele considera que esta é a voz do orgulho racial impenitente, mascarado como superioridade intelectual, e um insulto à memória dos mortos e dos sobreviventes vivos. O autor acusa Kreel de arrogância, pois dedicou toda a sua vida e a organização que lidera, a AfriForum, à defesa e perpetuação da posição privilegiada branca e da superioridade branca, o que em si já é um crime repugnante.

Nahouse descreve detalhadamente o que foi o apartheid: foi uma desumanização racial institucionalizada, consagrada nas leis de um estado que declarava os negros como menos do que totalmente humanos. O sistema privou o povo do direito ao voto, da cidadania em sua terra natal, do direito de possuir terras na maior parte de seu país, da liberdade de circulação, da escolha de cônjuge, da educação ilimitada de seus filhos e de passeios sem bilhete, o que poderia levar à prisão por capricho. A Lei de Áreas de Grupo levou ao despejo de famílias de suas casas para assentamentos inférteis e Bantustões. Os despejos forçados destruíram comunidades de District Six a Sophiatown, de Pageview a East Cape e além, privando milhões de pessoas de moradia, destruindo meios de subsistência e pisoteando a dignidade sob as botas da polícia e do exército sul-africanos.

O sistema era sustentado pela violência, tão sistemática, fria e generalizada que apenas um idiota moral ou apologista intencional poderia negar sua natureza como crime contra a humanidade. As Leis de Terrorismo de 1967 e a Lei de Segurança Interna de 1982 autorizaram detenções ilimitadas sem julgamento. Pessoas desapareciam nas celas de John Forster Square, Pretoria Central, e em muitas outras câmaras de tortura pelo país, sendo submetidas a interrogatórios, isolamento, privação de sono, agressões, choques elétricos e tortura com água.

O texto apresenta exemplos de vítimas: Steve Bantu Biko foi morto na prisão em 1977; Neil Aggett foi torturado e morto em John Forster Square em 1982; Griffiths Mksenge foi sequestrado, espancado e desmembrado em 1981, e sua esposa Victoria Mksenge foi baleada e espancada na frente dos filhos em 1984. Ruth First foi morta por uma bomba em Maputo em 1982, e Jeneta Shun e sua filha de seis anos, Katherine, foram mortas por uma bomba na Angola em 1984.

O autor compartilha sua experiência pessoal, contando como o oficial reservista Nick Ditlefs e o capitão van Niekerk do Departamento de Segurança Sul-Africano o torturaram brutalmente em uma cela solitária em John Forster Square, o que resultou na perda de mais de setenta por cento da audição. Craig Williamson, chamado de 'superespião' do Departamento de Segurança, que participou de assassinatos de ativistas, incluindo Ruth First e Jeneta Shun, e agora vive em um ambiente privilegiado, também é mencionado.

Em seguida, o autor critica Walter Basson, conhecido como 'Dr. Morte', que liderou o programa secreto de armas químicas e biológicas do regime do apartheid, desenvolvendo agentes para serem usados contra sul-africanos e residentes de países vizinhos, incluindo Moçambique. Basson vive hoje em Cidade do Cabo, praticando como cardiologista, sem quaisquer consequências reais.

Nahouse afirma que a Comissão da Verdade e Reconciliação (TRC) foi um erro, pois concedeu anistia a assassinos e arquitetos de armas químicas e biológicas, permitindo que Williamson e Basson evitassem total responsabilidade. Kreel tenta justificar sua negação dizendo que havia países comunistas entre os defensores da resolução da ONU, mas o autor rejeita esse argumento, chamando-o de 'delírio anticomunista'.

Especialista se opõe à criação de universidade africâans na África do Sul devido à ameaça à unidade racial
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Especialista se opõe à criação de universidade africâans na África do Sul devido à ameaça à unidade racial

O embaixador Carl Nighaus, membro do EFF, expressa objeções à instituição de uma universidade africâans, como a Akademia, afirmando que tal iniciativa mina a coesão social e perpetua as divisões raciais na África do Sul.

Nighaus observa que, sendo falante de africâans, ele recusa-se a se identificar como 'africâaner', pois essa palavra tornou-se tóxica. Foi apropriada e usada por aqueles que a veem como um forte racial e cultural, e não como uma simples identidade linguística comum a pessoas de diferentes classes sociais.

A concepção de 'africâaner', mobilizada por organizações como a AfriForum e o Movimento de Solidariedade mais amplo, é permeada, na opinião do autor, pela nostalgia pelo poder, ansiedade racial e pelo desejo de recriar meios privados mundos paralelos que o apartheid outrora estabeleceu.

O autor condena veementemente o projeto de construção e expansão da Akademia como universidade africâans, enfatizando que isso não é uma rejeição da língua africâans em si, mas sim uma tentativa de usá-la como instrumento de exclusão, divisão racial e preservação de privilégios históricos.

Os novos desenvolvimentos no campus, ligados à AfriForum e à Solidariedade, são financiados com centenas de milhões de rand, e segundo alguns dados, se aproximam de 3 bilhões de rand de capital privado. Esses projetos representam uma tentativa deliberada de criar um espaço educacional que, essencialmente, está fechado para a maioria esmagadora dos habitantes da África do Sul, que são negros.

Naledi Pandor abordou este tema anteriormente, descrevendo a criação de uma universidade africâans com enorme financiamento privado como algo inaceitável. Ela observou que Jonathan Jansen foi quase o único a ousar falar, enquanto muitos permaneceram em silêncio, 'demasiado autossatisfeitos com sua liberdade'.

Pandor colocou corretamente este projeto no contexto da longa luta contra séculos de racismo e colonialismo, notando que aqueles que outrora detinham o poder não estão dispostos a abandoná-lo facilmente, usando capital privado e organizações culturais como meios de reproduzir privilégios fora do controle democrático.

O professor Jonathan Jansen, ex-reitor da Universidade do Estado Livre, critica consistentemente essa tendência. Em sua coluna de julho de 2026, 'Diploma no Isolamento', ele argumenta que a educação exclusiva para a língua africâans isola os jovens ideológica e racialmente, não preparando-os para a vida em uma sociedade complexa e diversa.

Jansen alertou há muito tempo que as instituições africâans exclusivas tratam menos de direitos linguísticos e mais de separatismo, apoiando o que ele chamou de 'conhecimento no sangue' — a transmissão intergeracional de amargura, superioridade e medo do outro.

A Rede de Transformação do Ensino Superior (Higher Education Transformation Network) apontou o caráter discriminatório de tais instituições. A política da Akademia em relação à língua e a aplicação prática do africâans levantam sérias questões sobre a conformidade com a Constituição, o Livro Branco de Educação e o compromisso da Lei de Ensino Superior em garantir acesso igualitário e erradicar a discriminação injusta.

Blade Nzimande, quando ocupava o cargo de ministro da educação superior, identificou corretamente as consequências raciais da instituição construída na exclusividade da língua africâans e levantou a questão do controle regulatório. Essas objeções tocam o cerne do que o ensino superior pós-apartheid deve almejar.

O autor compartilha sua experiência pessoal, contando como cresceu em um mundo onde o africâans era a língua do poder, usada para humilhar e excluir. Ele rejeitou o nacionalismo racial que reivindicava a propriedade do africâans e juntou-se à luta contra o apartheid para impedir que sua língua fosse usada ao serviço da superioridade branca. Hoje, ele vê nas ações da AfriForum e seus aliados a mesma velha lógica, apenas em um novo invólucro.

A ameaça à coesão social é real, pois as universidades sul-africanas têm sido palco de acalorados debates sobre linguagem por décadas, levando a salas de aula e dormitórios racialmente segregados. A criação de uma instituição privada, ainda mais monolíngue em africâans, agrava o problema com o qual o sistema estatal foi forçado a lidar.

Este projeto contradiz a própria ideia de transformação, pois a transformação no ensino superior significou o desmantelamento de regimes culturais e linguísticos institucionais que sistematicamente favoreciam um grupo e excluíam outros, e não a eliminação da língua africâans.

O autor apela para que este projeto seja interrompido, exigindo que o Ministério da Educação Superior e Treinamento, o Conselho de Ensino Superior e os órgãos de qualidade correspondentes submetam qualquer declaração de expansão de acreditação ao controle mais rigoroso de acordo com os valores constitucionais de igualdade e não-racismo.

De forma mais ampla, é necessário um novo diálogo nacional sobre a língua no ensino superior, que rejeite a falsa escolha entre o monolinguismo em inglês e a exclusividade do africâans. O multilinguismo, que inclui todos, é o único caminho democrático.

Discussão sobre o legado do apartheid: Comissão Khampepe e as lições da Comissão da Verdade e Reconciliação
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Discussão sobre o legado do apartheid: Comissão Khampepe e as lições da Comissão da Verdade e Reconciliação

Um artigo recente na Daily Maverick, dedicado aos depoimentos de Yasmin Suka na Comissão Khampepe, chamou a atenção do autor. Yasmin Suka é uma respeitada jurista em direitos humanos e ativista, e anteriormente serviu como membro da Comissão da Verdade e Reconciliação (TRC).

Esta publicação coincidiu com um painel de discussão que o autor visitou no St. Mary's College em Belfast. A discussão foi dedicada ao trigésimo aniversário da criação da TRC e à análise das lições que podem ser úteis no processo de transição no norte da Irlanda.

Detalhes da Comissão Khampepe

A Comissão Khampepe é presidida pelo ex-juiz da Corte Constitucional, Cisi Khampepe, e foi estabelecida em 29 de maio de 2025. Sua tarefa é determinar se houve tentativas de impedir a investigação e o processamento dos crimes da era do apartheid.

Para entender a situação, é necessário um breve mergulho no passado. A TRC foi criada em 1995, e seu trabalho de estudo das violações de direitos humanos cometidas entre 1960 e 1994 começou em 1996. O objetivo era dar às vítimas a oportunidade de falar sobre seu sofrimento, para que a verdade sobre a história nunca pudesse ser negada.

A Comissão buscava estabelecer a verdade sobre as violações de direitos humanos, oferecendo anistia sob a condição de total revelação de informações por parte dos culpados, o que também servia como instrumento de reconciliação e cura. Além disso, a TRC desenvolvia políticas de reparação para garantir o apoio aos afetados. Como resultado, a TRC recebeu mais de 22.000 pedidos de vítimas, muitos dos quais se tornaram testemunhos angustiantes da crueldade do apartheid e da dor que acompanhou a luta pela liberdade. Mais de 7.000 pedidos de anistia foram apresentados, dos quais apenas cerca de 1.000 foram aprovados, e mais de 5.000 requerentes foram rejeitados.

Casos contra o apartheid

Suka mencionou o envenenamento do Reverendo Frank Chikane em 1989 pelo governo do apartheid. O ex-ministro de polícia do apartheid, Adrian Block, e outros quatro confessaram culpa na tentativa de assassinato em 2007 e receberam penas suspensivas. A segunda acusação, relativa ao Dr. Wouter Basson e aos fabricantes de veneno, foi rejeitada pelo tribunal, provavelmente porque poderia revelar uma rede de intrigas políticas ligadas à eliminação de oponentes políticos e potencialmente incriminar a alta liderança da hierarquia política do apartheid.

No mesmo ano, o então presidente Thabo Mbeki tomou medidas para resolver os criminosos políticos que não haviam apresentado pedidos de anistia durante o período de funcionamento da TRC. O autor acredita que a Comissão Khampepe revelará mais dessas maquinações cometidas por líderes tanto do regime do apartheid quanto do movimento de libertação.

Alguns sentimentos da época sugeriam que deveria 'não mexer com velhos problemas' — havia uma forte convicção de que investigar essas questões colocaria em risco o novo projeto democrático. Chikane, em seus depoimentos perante a Comissão Khampepe, citou uma frase popular da época: 'não deixe que o passado mate o futuro'. A triste verdade é que o passado destruirá o futuro se não for resolvido. Os sul-africanos carregam um trauma imenso do apartheid que ainda não superaram.

Existe uma violência fundamental na sociedade, manifestada nos casos atuais de feminicídio, agressão e conflitos rodoviários, bem como em um nível de homicídios comparável ao de países em guerra. A nação parece constantemente tensa, como um barril de pólvora.

Apelo à responsabilidade

O autor apela para que se monitore de perto o trabalho da Comissão Khampepe, pois ela demonstra o poder da constituição em prevenir a invasão de 'bárbaros' e expor abusos, prevenindo assim a impunidade dos culpados. Apesar de todos os esforços jurídicos dos ex-presidentes Mbeki e Jacob Zuma, bem como do atual presidente Cyril Ramaphosa, para minar o trabalho de Justice Khampepe, a constituição se manteve firme e protegeu seu direito de exercer sua função. Isso deve ser notado.

Também é preciso reconhecer aqueles que não ficarão em silêncio e que buscam a verdade em meio à névoa de intrigas políticas e criminais. Se for possível responsabilizar os líderes, pode-se concluir o trabalho inacabado da Comissão da Verdade e Reconciliação — não escondendo o passado em acordos questionáveis de silêncio, mas através de uma exigência autônoma, consistente e corajosa de maior responsabilidade dos líderes e de si mesmos.

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