A filósofa Simone de Beauvoir, uma das cientistas feministas mais citadas, estabeleceu as bases da teoria feminista ao escrever: 'O ser humano não nasce, torna-se mulher'. Ela defendia que a feminilidade nunca foi exclusivamente um fenômeno biológico, mas sim moldada pela sociedade através do acúmulo de experiências.
Ao negar a arbitrariedade do conceito de feminilidade, de Beauvoir abriu espaço para quem alguns consideram iconoclasta e cientista na área da cultura queer. Cerca de meio século depois, RuPaul declarou: 'Todos nós nascemos nus, e o resto é drag'.
É interessante observar como a filósofa e apresentadora de reality shows chegaram a uma conclusão semelhante, partindo de pontos de vista opostos: o gênero nunca foi um dado, um estado natural, mas apenas um traje que todos vestimos. De Beauvoir alcançou isso através do existencialismo, enquanto RuPaul o fez através do brilho. Ambos chegaram à conclusão de que a representação em si é o ponto chave.
História do drag na Índia
Para definir o conceito de drag, frequentemente recorre-se às suas raízes históricas no subcontinente indiano. Como as mulheres eram restritas em locais públicos, quando as peças teatrais exigiam papéis femininos, os homens assumiam essas funções e se apresentavam ao público.
A Índia possui uma tradição única nesta forma de arte, que pode ser rastreada tanto na mitologia quanto nas danças folclóricas e outras representações culturais. No 'Natya Shastra', os homens interpretavam papéis de deusas, heroínas e demôniosas, estilizando-os de maneira feminina através de gestos, figurinos e emoções ensaiadas.
Formas de dança como Kathakali, Jatra e Yakshagana preservam esse legado. Embora essas tradições nunca se autodenominassem drag, elas traçam parentesco com o conceito de drag através de definições simplificadas que implicam a convincente transformação de homens em mulheres para ganhar a confiança do público.
A mitologia indiana também inclui a transformação de gênero diretamente nas histórias contadas. No 'Virata Parva' do épico 'Mahabharata', Arjuna passa um ano no exílio, disfarçando-se de Brihannala, uma dançarina e professora de música amaldiçoada pela ninfa Urvashi por rejeitá-la. Shikhandi também nasceu mulher, foi criado por um guerreiro e acabou recebendo dignidade masculina de um Yaksha para cumprir um juramento de vingança contra Bhishma.
Esses fenômenos não ficaram restritos a mitos e palcos. Em Ahmedabad, na oitava noite de Navratri, homens da comunidade Barot se vestem com saris e joias para dançar Garba. Em Kottankulamkara, Kerala, anualmente milhares de homens se vestem como mulheres para celebrar o Chamayavilakku, rezando à deusa Durga no templo, de acordo com lenda local, que nasceu de uma pedra sangrenta, onde não havia mulheres no momento da fundação, e meninos se vestiam de mulheres para completar o ritual.
Além dos enredos de templos e épicos, existe a tradição de Lunda Naach, onde dançarinos homens se apresentam em roupas femininas em casamentos no norte da Índia. Isso é considerado a forma mais antiga de drag vivo local na Índia, embora os próprios artistas não estejam interessados em chamá-lo de 'drag'.
O drag contemporâneo na Índia representa a celebração da feminilidade dentro do indivíduo, e muito do que tentamos descrever não era originalmente uma celebração. Em alguns casos, foi uma perversão, e na maioria das vezes, foi o apagamento das mulheres do espaço público.
Um homem que encarna a feminilidade automaticamente não se torna uma rainha drag. As circunstâncias históricas são importantes: quem se apresentava, por que se apresentavam, quem assistia, quem era excluído da apresentação e, o que é crucial, quem controlava o significado dessa apresentação.
Drag Contemporâneo
Para Lash Monsun, uma das primeiras artistas do drag contemporâneo em Delhi, a ligação entre esses aspectos históricos e o drag moderno é complicada pela questão da subjetividade. Ela acredita que essas formas de arte são exploratórias, mesmo quando frequentemente apresentadas como uma celebração da história queer. Ela aponta para o olhar que cerca essas tradições e para as pessoas que historicamente ocupam esse olhar.
Lash Monsun afirma: 'Eu sempre vejo isso como uma continuação do que vocês temem sobre a feminilidade, então é mais aceitável para vocês quando o masculino projeta a feminilidade, e vocês projetam seu desejo nisso.'
Segundo ela, o problema não se restringe ao público. Muitos participantes são pessoas queer pertencentes a camadas marginalizadas da sociedade ou espaços onde a linguagem queer ainda não está definida, mas é de alguma forma explorada.
Uma jovem rainha drag, que trabalha nesse espaço há cerca de um ano, compartilha essa visão. Ela argumenta que existe na Índia uma cultura de mistura de gêneros que pode ser vista como um rico legado queer, mas o drag contemporâneo não é uma continuação direta disso.
Ela explica: 'O motivo pelo qual me apaixonei por esta forma de drag é porque vi nela um certo grau de subjetividade.'
A questão não é negar o rico legado queer da Índia, mas sim abrir espaço para seu presente ainda mais vibrante. Atualmente, existe apenas um pequeno número de locais e espaços para artistas de drag. A maioria das rainhas entrevistadas observou que o drag indiano ainda não possui o mesmo status que seu equivalente ocidental, o que dificulta a busca por locais, a formação de público e a transformação da performance em uma carreira sustentável.
Locais como KittySu e a rede de hotéis Lalit tornaram-se pioneiros nesse espaço, e agora ele recebe apoio de coletivos queer, como a família GaySi, e pequenos criadores que buscam criar condições mais seguras para rainhas e seus espectadores.
No entanto, para alcançar um público mais amplo na era digital, é necessário um impulso digital. Cada rainha entrevistada nomeou o primeiro contato com o drag como uma forma de arte — 'Drag Race' de RuPaul. O show consolidou seu lugar na história queer, mas existe uma necessidade de uma plataforma indiana que celebre a queerness e essa arte em seus próprios termos, em vez de reduzi-la a uma comédia.
As rainhas mais velhas enfrentaram por muito tempo acusações de importar cultura ocidental que corrompe o legado indiano. No entanto, esse legado sempre teve espaço para histórias queer. Foi o colonialismo que o corrompeu, criminalizando as comunidades Hijra e regulando o gênero através da moral vitoriana importada, codificada em 1861 como Seção 377, uma lei que vigorou por 157 anos até ser anulada pelo Supremo Tribunal em 2018.
Alcançar esse resultado levou décadas de trabalho, que a geração atual não precisou começar do zero. Rainhas anteriores lutaram não apenas pelo reconhecimento legal, mas pela própria arte — separando-a da versão vulgar do drag, à qual a televisão indiana esteve acostumada por muito tempo.
Noor Singh, uma jovem rainha, simplesmente disse: esta luta foi importante porque permitiu que as rainhas de sua idade crescessem com ícones queer indianos modernos, e não com importados.
Talvez seja aqui que a história do drag indiano e a essência do drag indiano se tornam mais interessantes. Em certo sentido, o drag sempre existiu, mas para muitas rainhas modernas faltou a oportunidade de se verem em quem o executa.
As rainhas que se apresentam no palco assumem uma forma que foi tão frequentemente usada para transformar a feminilidade em espetáculo, e tornam esse espetáculo controlado. Elas pegam elementos do Ocidente, sem necessariamente pertencer a ele, e extraem da história indiana, sem fazer a declaração de que todo homem que vestiu sari era uma rainha drag. O mundo está mudando, e as novas rainhas herdam o que suas antecessoras tiveram que construir: linguagem, comunidade, locais de apresentação e, o mais importante, pessoas parecidas com elas já no palco. Mas o palco precisa ser maior, e a linguagem — mais universal.
Beauvoir nunca escreveu sobre drag. Mas ela escreveu uma frase que explica por que isso é importante: o ser humano não nasce, torna-se. Para as rainhas que se apresentam na Índia moderna, este tornar-se não é apenas adquirir feminilidade através de maquiagem e vestidos. É adquirir visibilidade para si mesmas, e depois para as outras, em uma forma que nem sempre lhes deu alguém para serem vistos.