Uma artesã local senta-se no limiar, suas mãos manchadas com argila e tintas extraídas diretamente da terra circundante. O calor vermelho-ferrugem, o silêncio do branco giz, a profundidade quase preta de carvão — usando apenas um pente quebrado e uma mão firme, ela pinta um pavão na parede, ainda úmida pelo revestimento de argila. Em poucas horas, esta parede, como milhares de outras em Khazaribag, carregará a história da terra de Jharkhand, representando um mural que celebra sua beleza.
A pintura Sohrai e Hawar é um estilo artístico tribal único, originário das cavernas de Jharkhand. Em 1991, o conhecido ecologista Bulu Imam documentou os abrigos rochosos nas colinas de Isko, no distrito de Khazaribag, e notou que os motivos nas antigas paredes das cavernas são muito semelhantes às pinturas que ainda são feitas nas casas rurais próximas.
Imam conseguiu estabelecer uma ligação entre as paredes das casas do século XXI e as cavernas mesolíticas e calcolíticas, datadas de 10.000 a 5.000 anos a.C. Outros pesquisadores, citando o Serviço Arqueológico da Índia, situam a arte rupestre mais perto do período Paleolítico, aproximadamente 7.000–4.000 anos a.C.
Embora as datas possam ser contestadas, é inegável que a pintura Sohrai e Hawar é uma das tradições artísticas visuais continuamente praticadas por mais tempo no subcontinente, ligando a parede da caverna à parede de argila ao longo de milhares de anos.
Sohrai era originalmente um estilo de artesanato sazonal, aplicado em torno do festival da colheita com o mesmo nome, celebrado após Diwali no mês de Kartik, quando os domicílios agradecem seu gado e a terra. Hawar, cuja palavra deriva de 'kho' (caverna) e 'var' (noivo), é usado em casamentos, decorando o quarto onde o jovem casal passará suas primeiras noites juntos.
Ambos os estilos de arte são criados quase exclusivamente por mulheres. Mesmo a transmissão do legado segue um princípio de sucessão matrilineal, passando de mães para filhas. Tradicionalmente, isso é classificado como Ma-Beti Parampara, sendo as técnicas transmitidas oralmente, e não por escrito.
Sanjiv Kumar (IFS), guardião florestal chefe e líder da força florestal de Jharkhand, passou grande parte de sua carreira trabalhando com essas aldeias. Ele oferece uma explicação estrutural de por que essa forma de arte se tornou uma ferramenta de ganho, em vez de permanecer puramente cerimonial.
Ele observa que a economia rural de Jharkhand depende em grande parte de dois ciclos de colheita por ano, deixando longos períodos em que as mulheres em famílias agrícolas têm pouco trabalho estável. Entre o plantio e a colheita, há uma espécie de pausa forçada, e durante essa pausa, toda uma categoria de renda familiar simplesmente para.
A pintura, que antes se limitava às estações festivas e de casamento, é cada vez mais usada para preencher exatamente essa lacuna, dando às mulheres a oportunidade de continuar ganhando dinheiro nos meses em que a própria terra não fornece nada.
Segundo Kumar, não se trata apenas de renda. Começando em 2007 como chefe de floresta em Danbad, ele começou a organizar acampamentos de artes populares para dar à Sohrai um público mais amplo, atraindo participantes de toda a Índia, bem como da Austrália e Bangladesh. Esses acampamentos o acompanharam em seus posteriores cargos — em Jamshedpur, Khazaribag e além — continuando até que a pandemia os forçasse a migrar para o online, e depois foram retomados.
As mesmas mulheres que antes poderiam perder a entressafra agora, graças a esse ecossistema, ensinam parentes, negociam com compradores e participam de exposições. Kumar também vê este trabalho como central para as ambições do estado em ecoturismo.
Sohrai-Hawar finalmente recebeu o status de Indicação Geográfica em maio de 2020, aprovado em menos de nove meses — incomumente rápido para um processo que geralmente leva dois ou três anos. Este selo, concedido pelo Registro de Indicações Geográficas em Chennai, reconheceu oficialmente a arte como única da região de Khazaribag e lhe deu uma base de marketing que antes não possuía.
O estado continuou esse reconhecimento. Khazaribag tornou-se o primeiro distrito em Jharkhand a se comprometer a pintar todos os seus edifícios governamentais com motivos Sohrai — a residência do primeiro-ministro, o secretariado do governo, o Aeroporto Birsa Munda em Ranchi, as estações ferroviárias em Ranchi, Danbad, Bokaro e Tata Nagar agora exibem a mesma linguagem vermelho-preto-branco que antes era vista apenas nas paredes rurais.
A arte se espalhou ainda mais: relata-se que o primeiro-ministro Modi presenteou uma pintura Sohrai ao presidente Putin, transformando um projeto de subsistência, ainda que temporariamente, em uma ferramenta de diplomacia.
A visibilidade levou a fontes de renda reais e rastreáveis, pelo menos em alguns casos. Organizadores locais que conectam artistas a compradores relatam de dezenas de mulheres empregadas diretamente através de suas redes e centenas de outras recebendo renda adicional na estação. Cooperativas criadas especificamente para fornecer às mulheres rurais uma alternativa ao trabalho agrícola levaram este trabalho a dezenas de exposições internacionais na Europa e EUA, e cada vez mais na Canadá, África do Sul e Japão. Os fundos foram ainda mais longe — programas de treinamento, pequenos museus, pigmentos gratuitos e documentação que, por fim, garantiram a obtenção do selo GI.
Nem todos os próximos a esta história concordam que a transição para a subsistência foi uma vitória pura. Gustav Imam faz uma distinção entre a visão original de seu pai e a visão atual do estado. Bulu Imam sempre viu Sohrai como arte pictórica, criando uma rede de exposições que realizava mostras na Austrália e na Europa. Gustav argumenta que a abordagem do estado, focada na subsistência, corre o risco de algo mais restrito: se pagar ao artista pelo produto como mercadoria, pode sutilmente transformá-la em um trabalhador assalariado diário, em vez de considerá-la um artista.
Ele não é contra a comercialização em si; ele simplesmente acredita que a dignidade deve vir em primeiro lugar, e a dignidade exige reconhecimento no nível mais alto, e não apenas renda em um nível inferior. Tradições como Madhubani, Warli e Gond geraram artistas nacionalmente reconhecidos, incluindo laureados Padma Shri; Sohrai-Hawar não obteve tal reconhecimento, apesar de as mulheres manterem essa tradição viva através da luta real e das limitações reais.
Enquanto um pequeno número de artistas individuais não receberem tal reconhecimento, afirma ele, os jovens artistas não têm um modelo específico para seguir.
Ele também faz uma avaliação franca dos esquemas destinados a ajudar: de mestres que deveriam se beneficiar de portais e iniciativas governamentais, como empréstimos Mudra, talvez apenas 5-10% realmente os utilizam, principalmente porque muitos são semianalfabetos e simplesmente não conseguem entender o processo de registro. Os outros, diz ele, permanecem completamente fora do sistema, não por exclusão intencional, mas devido à burocracia que nunca foi criada levando em conta suas necessidades.
A mineração de carvão muitas vezes se resume a uma ameaça única e simples nesta história, mas o quadro se divide em duas partes se você olhar de perto. O próprio local de arte rupestre de Isko, a descoberta que tudo começou, não foi destruído. Poeira de minas próximas penetrou e se depositou nele, mas o local foi declarado monumento nacional por volta de 2023. Outras cavernas com arte rupestre na região, mais de uma dúzia agora identificadas, permanecem seguras principalmente porque ninguém sabe sobre elas, e o esquecimento serve como preservação.
As aldeias apresentam um quadro diferente. A bacia do carvão de North Karanpura está sob muitas aldeias tribais em Khazaribag, Ramgarh e Chhatra, e os projetos de carvão nesta área deslocaram muitas aldeias ao longo dos anos, ocupando grandes áreas de terras agrícolas. Os moradores que perderam suas terras descrevem a mudança para outros lugares, muitas vezes a alguma distância de onde suas famílias sempre viveram; ativistas locais alertam que mais mineração pode deslocar ainda mais pessoas.
As décadas de oposição de Bulu Imam — intelectual, e não confrontacional, baseada em cartas a funcionários, e não em protestos, o que lhe rendeu o Prêmio Gandhi de Paz da Organização Internacional em 2012 — nunca se concentraram primariamente na sobrevivência da arte rupestre. Concentraram-se se as pessoas que continuavam a desenhar ao redor dela poderiam permanecer em seus lugares.
Existe outra complexidade não relacionada à mineração de carvão. Desde 2018-2019, o programa habitacional central, Pradhan Mantri Gramin Awas Yojana, substitui casas de barro e palha nas áreas rurais da Índia por tijolos e cimento — uma verdadeira melhoria de bem-estar. Mas Sohrai e Hawar são pintados em argila, e os mesmos pigmentos não aderem ao cimento da mesma forma. Um ramo do governo silenciosamente elimina a tela que outro ramo simultaneamente celebra, e isso acontece não por malícia, mas devido a duas políticas que nunca foram desenvolvidas em conjunto.
A complicação mais importante foi apontada anteriormente. O mercado de Sohrai-Hawar permanece pequeno, os preços permanecem baixos em comparação com o trabalho realizado, e falta um preço mínimo fixo para que os compradores não possam reduzir o preço aos artistas. Imam sugere que a administração do distrito deve considerar a possibilidade de estabelecer um preço padrão para esta arte para combater alguns aspectos do problema.
A solução proposta, segundo Gustav, não é mais esquemas. É o status. Ele aponta para o que acontece quando uma obra chega a um lugar com peso institucional real — uma pintura Sohrai vendida ao embaixador americano durante uma visita a Calcutá agora está pendurada em um salão proeminente do consulado dos EUA.
A arte moderna indiana de artistas famosos é regularmente vendida por fortunas; a arte indígena também merece um lugar nessa mesa. Essa tradição antiga sobrevive não apenas por meio da renda, mas por ser levada a sério por pessoas que, de outra forma, poderiam passar por ela sem olhar uma segunda vez.
A artesã termina seu pavão quando a luz começa a diminuir. Em algum outro lugar em Khazaribag, outra mulher faz o mesmo. Sua cor vermelha pode não vir mais da terra coletada manualmente, mas de um tubo de tinta comprado no mercado. A imagem na parede ainda é reconhecível como Sohrai.
Ao longo de milhares de anos, esta arte se adaptou a paredes em mudança, materiais em mudança e vida em mudança. Mas sua preservação pode exigir mais do que apenas aplicar seus motivos em edifícios governamentais ou vender pinturas em novos mercados. Talvez signifique preservar as mulheres que as criam, as casas que elas pintam e as comunidades que as ensinaram.
As pinturas começaram nas paredes das cavernas, passaram para as casas de barro e agora viajam para aeroportos, exposições e como presentes diplomáticos. O que acontecerá a seguir dependerá se Sohrai-Hawar será vista apenas como um produto para venda — ou como uma tradição viva, cujo valor reside nas pessoas que continuam a criá-la.
