Revisão da autoconsciência e do conhecimento indígena na África pós-colonial
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Revisão da autoconsciência e do conhecimento indígena na África pós-colonial

Durante a celebração do Dia Nacional da Mulher na África do Sul, enfatiza-se a necessidade de reconhecer e restaurar as identidades indígenas. O reconhecimento das mulheres deve ser acompanhado pelo fortalecimento das vozes daqueles que lutaram contra sistemas de opressão por muito tempo, para que sua rica história seja preservada e celebrada nos sistemas educacionais.

Recentemente, quando o país comemorava seu Dia Nacional da Mulher, o mundo também se lembrava do Dia Internacional dos Povos Indígenas. Isso é particularmente importante para a África, onde os povos indígenas enfrentam o apagamento e a supressão de suas identidades.

Durante décadas, os povos indígenas resistiram aos sistemas imperialistas ocidentais de opressão em todas as esferas: línguas, história, tradições e educação. Portanto, este feriado não pode ser reduzido apenas à exibição de roupas tradicionais, música e cultura, ignorando as instituições que continuam a marginalizar essas pessoas.

Existe uma contradição em celebrar os povos indígenas enquanto se ignora os sistemas que os afastaram de sua identidade. Não se pode celebrar a cultura permitindo que as línguas desapareçam, que os conhecimentos indígenas permaneçam periféricos e que a conexão com a história se perca entre as novas gerações.

Para os povos indígenas, isso sempre foi mais do que uma questão de reconhecimento cultural. É um direito à preservação das línguas, proteção das histórias, transmissão de conhecimentos entre gerações e reconhecimento de seus sistemas de compreensão.

O colonialismo compreendeu isso perfeitamente. Ele procurou não apenas controlar a terra e os recursos, mas também destruir completamente a ligação entre as pessoas e sua identidade. As histórias orais foram rejeitadas porque não correspondiam às definições ocidentais de história autorizada, e os conhecimentos indígenas foram rebaixados ao folclore comum, enquanto as línguas africanas foram relegadas a segundo plano e o conhecimento europeu foi elevado ao status de padrão universal.

A África do Sul conhece bem essa história. Mais de 30 anos após a libertação política, as instituições ainda carregam o estigma do colonialismo e do apartheid. A libertação política não levou automaticamente à libertação epistêmica; muitas estruturas que criam e transmitem conhecimentos eurocêntricos permaneceram intactas.

Os debates sobre a descolonização da educação, incluindo movimentos como #RhodesMustFall e #FeesMustFall, não se limitaram a estátuas, listas de leitura ou mensalidades. Eles tratavam de quem tem o direito de definir o conhecimento em uma sociedade que supostamente é própria.

O problema do currículo não é apenas o que foi excluído. Está na lente através da qual tudo foi apresentado: cronologia europeia, ponto de partida ocidental e uma versão da história que frequentemente faz com que os estudantes negros se vejam como secundários em sua própria história nacional.

Por que os conhecimentos africanos ainda são vistos como algo a ser adicionado ao currículo, em vez de serem a base sobre a qual o próprio currículo deve ser construído? Por que as línguas indígenas são celebradas culturalmente, mas tão raramente usadas como línguas de vida intelectual, científica, tecnológica e institucional séria?

A língua carrega história, memória, visão de mundo e identidade. Quando uma língua enfraquece, perdemos não apenas vocabulário; perdemos formas de compreensão forjadas ao longo de gerações.

O mesmo se aplica aos conhecimentos indígenas. As comunidades africanas desenvolveram conhecimentos complexos em agricultura, gestão ambiental, medicina, arquitetura e organização social muito antes de o colonialismo declarar-se senhor das questões de civilização. Esses conhecimentos não se tornam obsoletos apenas por serem indígenas.

É aqui que a reforma é crucial. Os detentores de conhecimentos indígenas — anciãos, contadores de histórias, práticas tradicionais, historiadores comunitários e cidadãos comuns da África do Sul — devem ser reconhecidos como participantes do processo de criação de conhecimento, e não apenas como fontes para extração acadêmica. Universidades, escolas, museus, instituições de pesquisa e governo devem criar condições para o ensino, pesquisa e desenvolvimento de conhecimentos indígenas de maneira significativa e aplicável.

Uma criança não deve deixar sua história na porta da sala de aula para obter educação. Ela deve conhecer o mundo, compreendendo ao mesmo tempo as tradições intelectuais, culturais e políticas que moldaram sua própria sociedade. Filosofias africanas, como Ubuntu/Botho, não devem ser conceitos culturais decorativos, mas tradições intelectuais legítimas.

A educação faz mais do que apenas transmitir informações; ela ensina as pessoas a se entenderem. Se a história de um jovem é constantemente apresentada como secundária, sua língua como menos útil e seu conhecimento como inferior, não devemos nos surpreender quando ele começar a associar progresso ao distanciamento de sua própria identidade.

A África não precisa escolher entre tradição e modernidade. Podemos construir sociedades tecnologicamente avançadas e globalmente competitivas, permanecendo profundamente enraizados em sua história, línguas e tradições intelectuais. Não se trata de criar algo novo, mas de restaurar — retornar aos sistemas de conhecimento e continuidade cultural que o colonialismo destruiu intencionalmente.

O objetivo não pode ser apenas preservar a identidade indígena para as gerações futuras, para que possam olhar para trás. Uma cultura que sobrevive apenas em museus ou em festivais de herança é preservada como um resquício, e não permite o desenvolvimento.

Se estamos seriamente comprometidos com a transformação, a identidade indígena deve fazer parte de nossa educação, instituições, línguas, pesquisas e desenvolvimento nacional. As gerações futuras merecem suas histórias, línguas, conhecimentos e filosofias, bem como a certeza de que ser africano não é um obstáculo para a modernidade. Este é o fundamento a partir do qual devemos decidir que tipo de modernidade queremos.

Nossa vitória não está em lembrar quem nos apagou, mas em garantir que eles nunca tenham sucesso.

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