Quando a Índia alcançou a independência em 1947, isso não foi apenas a libertação de uma nação, mas também o nascimento de um novo estado — o Paquistão. A divisão entre Índia e Paquistão ocorreu com base na religião. Embora o Paquistão tenha declarado abertamente sua identidade islâmica, a Índia enfrentou uma questão fundamental: qual deveria ser a base deste território dividido, além da religião?
Ao longo das oito décadas passadas, essa questão surgiu periodicamente em formas complexas ou confusas, mas nunca foi totalmente resolvida. A Índia independente adotou seu conhecido nome sinônimo de Hindustan, mas nunca o fez base de sua identidade religiosa. Apesar da separação do Paquistão, a Índia permaneceu como um país que preservava inúmeras doutrinas filosóficas, crenças, seitas e confissões diversas.
Essas crenças variadas enriqueceram a Índia sob uma perspectiva religiosa e a preencheram com diversidade, sustentando o espírito de 'Vasudhaiva Kutumbakam' (o mundo é uma única família). Portanto, ao avaliar a posição da religião na Índia no seu 80º aniversário, não se pode reduzi-la apenas à questão de se o país se tornou religioso ou secular. A principal questão é se a forma atual da religião na Índia se tornará uma força cultural e espiritual unificadora para a sociedade indiana, ou se se transformará em uma barreira político-social através da qual o diálogo será constantemente dificultado.
Voltando a 80 anos atrás, as pessoas que criaram a Constituição da Índia, apesar do evidente pano de fundo religioso da partição, não declararam a Índia como um estado de qualquer religião. Os artigos 25 a 28 da Constituição concederam aos cidadãos direitos relacionados à liberdade religiosa. O Artigo 25 garante a liberdade de crença, bem como a liberdade de professar, praticar e pregar a religião que acompanha a consciência.
Passou tempo desde esses vinte e cinco anos de liberdade religiosa, e em 1976, a palavra 'secular' foi adicionada ao preâmbulo da Constituição. No entanto, os fundamentos da ordem constitucional relativos à imparcialidade do Estado e à igualdade dos cidadãos com base na religião existiam anteriormente. Ao mencionar o termo 'secular', é importante notar que o secularismo indiano difere muito dos modelos de muitos países ocidentais. Não foi construída uma parede completa entre o Estado e a religião.
O Estado adota leis relacionadas a instituições religiosas, participa da administração de fideicomissos e instituições religiosas, e respeita as leis pessoais de diferentes comunidades. Assim, a Índia escolheu o caminho de estabelecer cidadania igualitária em uma sociedade poliglotta, em vez de excluir a religião da vida social. Este foi o mérito da Índia. Apesar desta característica, existem alguns 'crises' em relação à religião na Índia.
Em essência, a religião não está ligada a nenhum culto ou ritual. Ela não se limita à crença em Deus e à celebração de festivais e rituais associados a ele. No entanto, a religião é frequentemente definida através da família, festividades, tradições, rituais de casamento, nascimento e funeral, alimentação, música, arquitetura, locais sagrados e arte popular.
A maior crise relacionada à religião nestes 80 anos reside no fato de não termos conseguido assimilar que a religião é outro nome para karma. O Bhagavad Gita também explica Dharma como Karma. Nos Vedas e Upanishads, Dharma é tratado como 'mensagem humana'. É descrito em sete, dez, e às vezes catorze tipos, mas a essência principal da religião é fazer boas ações, demonstrar misericórdia, compaixão e evitar a violência.
Além disso, a religião é nomeada para o cumprimento de vários deveres. O dever do pai difere do dever do filho, os deveres de professor e rei são diferentes, e os deveres de comerciante, trabalhador, estudante e convidado também variam.
O paradoxo e a maior crise é que, ao reivindicar religiosidade, falhamos em reconhecê-la como uma sociedade. É por isso que o ex-primeiro-ministro Atal Bihari Vajpayee disse em um de seus discursos que 'ninguém pode ser ateu, pois quem viverá separado da religião, junto com a injustiça? Ele acrescentou que as pessoas podem pertencer a diferentes seitas, mas não podem viver fora da religião.'
Portanto, hoje Ganga Aarti, a cobertura do sarcófago de Durga, Langar no Gurdwara Sahib, decorações de Natal ou feira durante Shivaratri em uma aldeia remota não são apenas atos religiosos, mas parte de nossas convicções confessionalistas e vida cultural. É por esta razão que as identidades religiosas na Índia às vezes parecem claramente divididas, mas na prática, as tradições continuam a interagir. As tradições Bhakti e Sufi criaram um mundo comum em linguagem, música e vida popular que é difícil de limitar aos limites de uma única religião.
No entanto, a religião frequentemente se torna uma fonte de crise para a esfera social, ligando-se à política. A ligação entre religião e política na Índia independente nunca foi completamente interrompida. Eventos como o caso Shahbano, o movimento Ram Janmabhoomi, a destruição da estrutura em 1992, Ghodhra e Gujarat, e depois a consagração em Ayodhya, mostram que a religião retornou repetidamente ao centro da política indiana.
Apesar de todos esses pontos de vista diversos, a questão principal permanece a mesma: o maior da sociedade pode demonstrar a igualdade de cada cidadão aos olhos do Estado, ao mesmo tempo em que declara publicamente sua identidade religiosa e civilizacional? Esta é a questão mais importante da democracia indiana.
